Comment devons-nous célébrer Simhat Torah après le massacre du 7.10.2023 ?

Réponse : Il s’agit en effet d’un dilemme difficile. D’une part, la Torah nous commande de nous réjouir à Souccot (Lév. 23:40 ; Deut. 16:14-15) et à Chavouot (Deut. 16:11), et les Sages ont déduit de ces versets qu’il existe une obligation positive de se réjouir lors des fêtes (Pessahim 109a ; Maïmonide, Lois de Yom Tov 6:17-18 ; Maïmonide, Sefer Hamitsvot, Commandement positif 54 ; Sefer Hahinoukh, Mitsva 488 et dans l’édition Chavel, Mitsva 451).

De plus, « Simhat Torah », comme son nom l’indique, est une fête de chants, de danses et de joie suprême afin de célébrer l’achèvement de la lecture de la Torah. Comment combler ce fossé ?

Une piste de solution se trouve dans une célèbre Baraïta qui apparaît dans le Talmud babylonien, Bava Batra 60b (cf. le parallèle dans Tossefta Sotah, chapitre 15, éd. Lieberman, pp. 242-244). Je cite la Baraïta de Bava Batra sans toute la discussion talmudique :

Nos Sages ont enseigné : Lorsque le Second Temple fut détruit, les ascètes se multiplièrent en Israël, s’abstenant de manger de la viande et de boire du vin.

Rabbi Joshua se joignit à leur discussion : « Mes fils, pourquoi ne mangez-vous pas de viande et ne buvez-vous pas de vin ? »

Ils lui répondirent : « Allons-nous manger de la viande qui était offerte en sacrifice sur l’autel et qui n’est plus offerte désormais ? Allons-nous boire du vin qui était versé en libation sur l’autel et qui n’est plus versé désormais ? »

Il leur dit : « Si tel est le cas, nous ne devrions pas manger de pain, car les offrandes de farine ont cessé ! »

Ils répondirent : « Il est possible de manger des fruits. »

Il dit : « Nous ne devons pas manger de fruits, car les prémices ont cessé ! »

Ils répondirent : « Il est possible de manger d’autres fruits. »

Il dit : « Nous ne devons pas boire d’eau, car les libations d’eau ont cessé ! »

Ils se turent.

Il leur dit : « Mes fils, venez, je vais vous dire : il est impossible de ne pas pleurer du tout, car le décret a déjà été promulgué. Mais il est également impossible de pleurer excessivement, car nous n’imposons pas de décret à la communauté à moins que la majorité ne puisse le supporter… C’est pourquoi les Sages ont dit :

Une personne enduit sa maison de chaux, mais laisse une petite partie non enduite…

Une personne prépare tout le nécessaire pour un repas, mais en laisse une petite partie…

Une femme fabrique tous ses bijoux, mais en laisse une petite partie…

Et quiconque pleure Jérusalem méritera de voir sa joie, comme il est dit (Isaïe 66:10) : « Réjouissez-vous avec Jérusalem… »

En effet, cela a été codifié par le Rambam (Lois du jeûne 5:12-13), le Tour et le Choulkhan aroukh (Orah Hayim 560:1-2), et cela a également été suivi dans la pratique – comme on peut le voir sur la photo que j’ai prise dans la place centrale du ghetto de Venise il y a vingt ans.

Un mur de la cour du ghetto de Venise laissé inachevé. On peut y lire « zeher le’hourban ».

En d’autres termes, nous devons trouver un juste milieu entre la joie habituelle de Simhat Torah et le deuil imposé par la catastrophe de Simhat Torah 5784.

Jusqu’à présent, dans la plupart des synagogues du monde entier, il est d’usage de réciter un « Mee Cheberakh » pour les otages et/ou des chapitres des Psaumes tous les jours, y compris le Chabbat et les jours fériés.

Je voudrais suggérer trois choses supplémentaires que nous devrions faire lors de Simhat Torah 5785, et justifier chaque suggestion selon la loi juive. Je vais procéder de la proposition la plus simple à celles qui sont les plus surprenantes pour ceux qui ne connaissent pas bien l’histoire de la liturgie juive :

1. Ajouter une prière Yizkor pour ceux qui ont été assassinés lors de Simhat Torah 5784 et pour ceux qui ont été tués depuis lors dans la guerre.
2. Réduire la joie d’une Hakkafah pendant laquelle nous ne chanterons ni ne danserons, ou nous chanterons des chants calmes.
3. Ajouter une Kinah ou des Kinot [élégie ou élégies] au service de Yizkor en mémoire de ceux qui ont été assassinés.

Nous allons maintenant expliquer ces trois suggestions en détail:

I. Ajouter une prière Yizkor pour ceux qui ont été assassinés lors de Simhat Torah 5784 et pour ceux qui ont été tués depuis lors dans la guerre.

Lorsque j’ai brièvement évoqué la prière Yizkor il y a 37 ans, j’ai noté que « malgré tout ce qui a été écrit sur Yizkor, beaucoup de choses restent obscures » (voir la bibliographie à la fin du responsum). N’ayant pas encore trouvé de monographie exhaustive sur le sujet, j’ai décidé cette fois-ci de faire moi-même des recherches.

La prière Yizkor a évolué dans différentes directions. Elle était récitée en mémoire des massacres de 1096 (première croisade) et de la peste noire (1348-1349) ; chaque Chabbat ; à Yom Kippour ; lors des Chalosh Regalim [les trois fêtes de pèlerinage] ; et comme une combinaison de ces différentes coutumes.

Le fondement théologique du Yizkor est l’idée que même les morts ont besoin d’expiation (Sifrei Devarim, Piska 210, éd. Finkelstein, p. 244) et que si l’on prie pour la miséricorde d’une personne décédée qui est descendue en Géhenne, « cela le fait sortir de la Géhenne comme une flèche tirée d’un arc » (Pesikta Rabbati, Piska 20, éd. Ish-Shalom, fol. 95b). Les Richonim (vers 1000-1500) croyaient également que la charité promise au profit des défunts les aidait après leur mort (Sefer Hassidim, éd. Wistinetzky, fin du paragraphe 34, p. 37) ; c’est pourquoi il existait généralement un lien étroit entre les prières commémoratives et les promesses de charité.

En général, le Yizkor est une coutume ashkénaze qui s’est répandue de l’Allemagne à l’Italie et à l’Europe de l’Est.

En général, les expressions l’hazkir nechamot [se souvenir des âmes] ou mazkirin nechamot [on se souvient des âmes] sont utilisées sans citer de texte spécifique, il est donc difficile de savoir quelle prière était récitée. Il est clair qu’il ne s’agissait pas de la prière El Malé Rahamim pendant la période des Rihonim, car cette prière n’a été composée que par le rabbin Yom-Tov Lipman Heller après les massacres de Chmelnitzki en 1648-1649 (Glick, 1991, p. 146).

Il existe différentes explications quant à la raison pour laquelle le Yizkor est récité à ces occasions : le jour du Chabbat parce que c’est un jour de repos, et que les morts se reposent également et ne sont pas jugés le jour du Chabbat ; le jour du Yom Kippour pour honorer la mémoire des morts afin d’obtenir la bénédiction de Dieu ou pour briser le cœur des fidèles et dompter leurs mauvaises inclinations ; et lors des Chalosh Regalim parce que le dernier jour des trois fêtes de la diaspora, on lit «Kol Habekhor», où il est dit «chaque homme donnera selon ses moyens, selon la bénédiction que l’Éternel, ton Dieu, t’aura donnée» (Deut. 16:17).

II. Réduire la joie d’une Hakkafah pendant laquelle nous ne chanterons ni ne danserons, ou nous chanterons des chansons tranquilles.

À première vue, cette suggestion peut paraître étrange. Après tout, aujourd’hui, tout le peuple juif chante et danse sept Hakkafot lors de Simhat Torah, tant le soir que le matin, et en Israël, on ajoute même des Hakkafot Sheniyot, des secondes Hakkafot, la nuit suivant Simhat Torah. Comment peut-on donc réduire les chants et les danses ?

Pour répondre à cette question, nous devons revenir brièvement sur l’histoire de Simhat Torah en nous basant sur l’ouvrage complet d’Avraham Ya’ari, Toledot Hag Simhat Torah, publié en 1964. Son étude est divisée en 41 chapitres répartis sur 530 pages. Nous ne retiendrons ici que quelques points principaux pertinents pour notre sujet.

Pendant la période talmudique, la Torah était lue en Israël pendant trois ans, contre un an à Babylone (Meguila 29b). Cette différence est d’ailleurs soulignée dans Les différences entre les peuples de l’Orient et la terre d’Israël, vers 700 de notre ère, et dans les Voyages de Benjamin de Tudèle, datant de 1170 (Ya’ari, pp. 15, 16). Au cours de la période guéonique, la coutume de célébrer Simhat Torah une fois par an s’est développée à Babylone ; cette coutume n’existait pas en Israël, car la lecture de Torah y était achevée que chaque trois an.

Au cours de la période guéonique, il n’y avait pas de nom fixe pour cette fête (p. 20, et également chapitre 2). Elle était appelée « Jour de la bénédiction », « Deuxième jour de Chemini Atseret », «Dernier Yom Tov de la fête », etc. Dix personnes étaient appelées à la Torah pour lire Vezot Haberakha, mais elles ne lisaient pas le Berechit [Genèse] (p. 21). Ils incorporaient un long piyout alphabétique [poème liturgique] Asher Biglal Avot (Ya’ari, piyyut n° 235). Certains dansaient en récitant les piyoutim pour la Torah, mais d’autres s’y opposaient car il est interdit de danser pendant Yom Tov (Beitzah 36b ; p. 24).

Le nom « Jour de Simhat Torah » est mentionné pour la première fois par Rabbi Yitzhak Ibn Giyyat en Espagne (vers 1038-1089), dans la génération qui a immédiatement suivi la période guéonique (p. 29).

La coutume des sept Hakkafot à Simhat Torah est une imitation des sept Hakkafot de Hochana Rabbah. Cependant, la coutume des sept Hakkafot à Simhat Torah était totalement inconnue jusqu’à l’apparition des kabbalistes à Safed vers 1570. (1)(…).

La coutume des sept Hakkafot – comme beaucoup de coutumes du peuple juif telles que le Kabbalat Chabbat, les célébrations du Lag Ba’omer et bien d’autres – a été créée par le Ari à Safed dans les années 1570-1572. Cependant, elle ne commença à se répandre qu’au XVIIIe siècle grâce aux livres Nagid OuMetsavé et Hemdat Hayamim et grâce aux émissaires venus de la Terre d’Israël. En d’autres termes, il ne s’agit pas d’une coutume ancienne datant de l’époque du Talmud, des Gaonim ou des Richonim, mais d’une coutume de l’Ari qui n’a commencé à se répandre qu’il y a environ 300 ans.

Cela signifie qu’il n’y a pas d’obligation halakhique de chanter et de danser sept Hakkafot lors de Simhat Torah. De la période guéonique jusqu’au XVIIIe siècle, pendant plus de mille ans, les Juifs ont célébré Simhat Torah en récitant les versets d’Atah Horeita, en récitant des piyoutim (voir ci-dessous), et en terminant le Livre du Deutéronome et en commençant le Livre de la Genèse.

Par conséquent, à la lumière de la terrible catastrophe de Simhat Torah 5784 et dans l’esprit de la Baraïta sur Rabbi Joshua dans le Traité Bava Batra, il est conseillé de réduire les chants et les danses lors de Simhat Torah 5785. Chaque rabbin ou comité rituel peut décider de ce qui convient à sa communauté. On peut effectuer une hakkafah en récitant le piyout Ana Hachem Hochia Na sans chanter d’autres chants, ou en chantant des chants calmes sans danser. Le rabbin Robert Scheinberg a suggéré de le faire lors de la quatrième hakkafah, tandis que Liron Keshet a suggéré de le faire lors de la sixième hakkafah. L’essentiel n’est pas de célébrer Simhat Torah comme d’habitude, mais de trouver un moyen de se souvenir de la terrible catastrophe qui s’est produite il y a un an.

III. Ajouter une kina ou des kinot [élégie ou élégies] au service de Yizkor en mémoire des personnes assassinées.

À première vue, cette suggestion peut sembler très étrange. Après tout, les Kinot sont généralement récitées à Ticha Beav et lors d’occasions similaires. Comment peut-on donc réciter des Kinot lors de Simhat Torah ? Cependant, comme on peut l’apprendre dans le livre complet d’Avraham Ya’ari sur Simhat Torah, il existait une tradition très répandue de pleurer la mort de Moïse lors de Simhat Torah, puisque nous lisons son décès à la fin de VeZot Haberakha. De plus, dans certains endroits, on récitait plus de kinot pour Moïse que de piyoutim en l’honneur de Simhat Torah ! En effet, sur les 786 piyoutim pour Simhat Torah que Ya’ari a répertoriés au chapitre 37 de son livre, 77 d’entre eux, soit près de 10 %, sont des piyoutim ou des kinot sur la mort de Moïse !

Voici les faits selon les chapitres 18 et 37 du livre de Ya’ari. Les chiffres entre parenthèses renvoient aux pages de son livre ou au numéro dans sa liste de piyoutim.

L’un des piyoutim les plus populaires pour Simhat Torah s’intitule Asher Biglal Avot Banim Gidel Ouva’avouram Torah Natan (n° 235). Comme mentionné ci-dessus, il était déjà récité à Babylone pendant la période guéonique, non pas comme un piyout indépendant, mais intégré à la bénédiction de la Haftarah. Il s’agit d’un piyout ancien provenant d’Eretz Yisrael avant Yannai et Kalir, bien avant l’existence de Simhat Torah. Les lettres Tzadi à Tav du piyout sont consacrées à la mort de Moïse (p. 168) :

.צעקה גדולה ומרה, בשעה שאמר לו הקדוש ברוך הוא עלה ומות בהר

.קרע בגדיו והרים קולו, יהושע בן נון שמר נא צאני

.ראה משה מראש הפסגה, נחלת שבטים עומדים לפניו

.שם מת משה עבד ה’, מול בית פעור אספו אלוהינו

.תפילת משה קרע רקיע, וענה צור לעמו בעת צרתם

Un grand et amer cri, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Monte et meurs sur la montagne. »

Il déchira ses vêtements et éleva la voix, Josué, fils de Noun : « Garde mon troupeau. »

Moïse vit du sommet de la montagne l’héritage des tribus qui se tenaient devant lui.

Là, Moïse, serviteur du Seigneur, mourut, en face de Beth Pe’or, notre Dieu le rassembla.

La prière de Moïse déchira les cieux, et le Rocher répondit à son peuple dans son malheur.

En effet, il y avait des endroits où les derniers versets mentionnés ci-dessus n’étaient pas récités parce qu’ils contiennent une élégie sur la mort de Moïse, mais le piyout entier était récité en Espagne, en France et chez les Askhénazes il était considéré comme le piyout le plus important (pp. 168-171).

Le deuxième piyout le plus important en Ashkénaze, en Provence, en Espagne, en Afrique du Nord et à Cochin en Inde était le piyout Ashrecha Har Ha’avarim du rabbin Avraham Ibn Ezra, qui est également dédié à la mort de Moïse (n° 246).

Selon le témoignage du rabbin Aharon Hakohen de Lunel (vers 1300) et de son « frère » Sefer Kol Bo, en Provence, les piyoutim étaient récités après la Haftarah sur la tour avec le rouleau de la Torah, « et tout le monde pleurait la mort de Moïse, le maître des prophètes » (p. 172).

Avraham Ya’ari énumère ensuite neuf piyoutim sur la mort de Moïse qu’il a trouvés dans des manuscrits des Mahzorim provençaux (p. 172). La coutume de pleurer la mort de Moïse a été conservée jusqu’aux générations récentes dans les Mahzorim de quatre communautés de Provence. Ils comprennent sept piyoutim pour Simhat Torah récités après la Haftarah, dont deux sont des Kinot sur la mort de Moïse, et il est dit : « Les pleureurs diront » (p. 172). Les deux Kinot sont Galgal Hozer Besibot Arba (n° 299) et Ya’alou Al Lev Yoshvei Adama (n° 461).

(…).

Même les Caraïtes récitaient des piyoutim en l’honneur de Simhat Torah, mais dans leur Siddour imprimé en Crimée en 1836, il est écrit : « Et cette Kina est pour notre maître Moïse, notre enseignant, de mémoire bénie… « Ne retenez pas vos larmes, fidèle descendance, car Moïse, le serviteur du Seigneur, a été rassemblé » (p. 179 ; et n° 130)..

Il convient de noter deux autres faits intéressants dans ce contexte. Rav Hai Gaon (Babylone, mort en 1038) a été interrogé sur la coutume de sortir le rouleau de la Torah de son étui le dernier jour de la fête (le nom « Simhat Torah » n’existait pas à son époque). Il a répondu : « Ce n’est pas notre coutume. Mais si cela est fait en signe de deuil afin de se souvenir de la mort de Moïse, c’est permis… » (pp. 26, 172).

Dans la tradition Ashkénaze moderne, on ne chante plus les Kinot pour Moïse. Néanmoins, le spécialiste des piyout Menachem Zulay se souvenait en 1952 que son défunt père avait l’habitude de s’asseoir au repas de Simhat Torah dans une petite ville de Galicie orientale « et de chanter d’une voix triste le piyout « Puis, quand l’humble écouta : Lève-toi, monte au mont Avarim » (n° 73), et quand il arriva au vers « Malheur, malheur, s’écria-t-il, cette ascension est une descente ! », il fondit en larmes et continua de pleurer jusqu’à la fin du piyout » (p. 175).

En résumé, en France,  à Alep, au Yémen et à Cochin, on chantait davantage de chants joyeux pour Simhat Torah que de kinot pour la mort de Moïse ; tandis qu’en Provence, en Afrique du Nord et en Italie, on chantait davantage de kinot pour la mort de Moïse que de chants joyeux pour Simhat Torah.

Que pouvons-nous retenir de ce qui précède ? Si nos ancêtres ont pleuré la mort de Moïse depuis la période guéonique jusqu’au XXe siècle à travers des piyoutim et des Kinot, au point que dans certains endroits, la plupart ou la totalité des piyoutim traitaient de la mort de Moïse, à combien plus forte raison nous est-il permis de réciter une Kina ou des Kinot pour les quelque 1 145 hommes, femmes et enfants qui ont été brutalement assassinés par des malfaiteurs lors de Simhat Torah 5784.

Le lieu le plus approprié pour inclure les Kinot est le service de Yizkor. La plupart des Kinot publiés jusqu’à présent étaient liés à Ticha BeAv, mais il est encore temps de composer des Kinot supplémentaires liés à Simhat Torah.

IV. Résumé et Halakha pratique

Peu après la destruction du Second Temple, le rabbin Joshua a déclaré : « Mes enfants, venez que je vous dise : il est impossible de ne pas pleurer, car le décret a déjà été prononcé. Mais il est également impossible de pleurer excessivement, car nous n’imposons pas de décret à la communauté à moins que la majorité ne puisse le supporter… ». Cette approche doit être gardée à l’esprit lorsque nous planifions la célébration de Simhat Torah en 5785.

J’ai fait trois suggestions ci-dessus, en plus du Mee Cheberakh pour les otages et des chapitres des Psaumes :

1. Ajouter une prière Yizkor pour ceux qui ont été assassinés lors de Simhat Torah 5784 et pour ceux qui ont été tués depuis lors dans la guerre.
2. Réduire la joie d’une Hakkafah pendant laquelle nous ne chanterons ni ne danserons, ou pendant laquelle nous chanterons des chants calmes.
3. Ajouter une Kina ou Kinot dans le service Yizkor à la mémoire de ceux qui ont été assassinés.

Il existe sans doute d’autres suggestions, mais l’essentiel est de trouver un équilibre entre la joie traditionnelle de Simhat Torah et le deuil nécessaire pour commémorer la terrible tragédie qui s’est produite lors de Simhat Torah 5784.

Que la volonté de Dieu soit que nous triomphions ensemble et que tous nos otages rentrent chez eux dans un avenir proche.

David Golinkin

Jérusalem, 21 Menachem Av 5784

Notes

1. À première vue, le Rema dans Orah Hayyim 669:1 fait allusion à sept Hakkafot – voir le Mishnah Berurah, ibid., sous-paragraphe 10. Mais Avraham Ya’ari a déjà prouvé (pp. 263, 265) que le Rema, comme c’est souvent le cas, s’est basé sur le Sefer Haminhagim du rabbin Isaac Tyrnau qui décrivait une seule hakkafah autour de la tour de lecture de la Torah et non sept.

Bibliographie

1. Suggestions pour commémorer la tragédie de Simhat Torah 5784 lors de Simhat Torah 5785

Pachter — הרב עידו פכטר, עורך, זיכרון ישראלי: הלכות, הצעות וביאור בעקבות מאורעות שבעה באוקטובר, הוצאת למעשה, 2024

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Medwed — Rabbin Karen Reiss Medwed, Yizkor pour les victimes du 7 octobre 2023

https://files.constantcontact.com/4f1bc8ab001/1ef25413-a4c1-4fde-a626-6c9090cae33a.pdf?rdr=true

Scheinberg – Rabbi Robert Scheinberg, A Suggested Hakafah Ritual for Simhat Torah 2024/5785

https://files.constantcontact.com/4f1bc8ab001/2285b02e-0239-459d-9363-572f39f3e7da.pdf?rdr=true

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1. L’histoire de Simhat Torah

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