Il s’agit d’un jeûne d’une journée entière pendant l’été qui commémore les catastrophes subies par le peuple juif tout au long de son histoire, notamment la destruction des temples de Jérusalem.
Outre Yom Kippour, le seul autre jeûne d’une journée entière du calendrier annuel est celui du 9 Av, communément appelé par son nom hébreu, Ticha beav (également orthographié Ticha Beav).
De l’avis général, Ticha beav est le jour le plus triste de l’année juive.
Selon la tradition, c’est en effet ce jour-là que le Premier Temple fut détruit par les Babyloniens en 586 avant notre ère et que le Second Temple fut détruit par les Romains en 70 de notre ère. Par la suite, de nombreuses autres tragédies ont frappé le peuple juif à cette date, notamment l’expulsion des Juifs d’Espagne en 1492.
La célébration de Ticha beav commence au coucher du soleil. Un repas simple, communément appelé seoudah mafseket (« le repas de démarcation »), précède le jeûne.
De nombreuses coutumes sont associées aux offices religieux de Ticha beav.
Dans certaines synagogues, le rideau qui pend devant l’Arche est remplacé par un rideau noir qui rappelle le drap mortuaire qui recouvre un cercueil lors de son dernier voyage vers la tombe. De nombreuses synagogues tamisent également les lumières, voire éclairent le sanctuaire uniquement à la bougie afin de créer une atmosphère solennelle.
Il est également d’usage de lire le Livre des Lamentations assis par terre ou sur des tabourets ou des coussins bas, autre signe de deuil. Les autres pratiques associées à Yom Kippour s’appliquent également à Ticha Beav. Outre le jeûne, celles-ci comprennent le fait de ne pas porter de chaussures en cuir (considérées comme un signe de luxe), de s’abstenir de toute relation sexuelle, de ne pas se laver pour le plaisir (par opposition à des fins hygiéniques) et de ne pas porter de parfums ni utiliser d’huiles parfumées (SA Orah Hayim 554:1).
L’office du soir est récité d’une manière particulière, soit en omettant tout chant, soit en chantant l’office d’une voix triste.
Le Livre des Lamentations
Après la récitation de la Amida, le Livre des Lamentations, appelé Eikha ou Meguilat Eikha en hébreu, est chanté avec un trope spécial et triste.
Le livre comporte cinq chapitres, mais le troisième chapitre a une mélodie unique qui reflète à la fois sa métrique inhabituelle et sa place centrale dans le livre. L’avant-dernier verset du livre est répété après le dernier verset afin de terminer la lecture sur une note légèrement positive. Ce verset est d’abord chanté par l’assemblée, puis repris par le lecteur.
Il est également d’usage de réciter des chants funèbres liturgiques appelés kinot, qui ont été écrits au fil des générations et qui développent et approfondissent le thème de la souffrance et de la perte.
L’un des plus célèbres est Eili Tziyyon, mentionné ci-dessus comme source de la mélodie lugubre de Lekha Dodi du Chabbat Ḥazon.
Une sélection complète de textes liturgiques traditionnels et innovants pour Ticha beav, éditée par le rabbin Jeffrey Hoffman, comprenant les offices de la journée et une traduction d’Eikha, a été publiée en 2003 par la Rabbinical Assembly sous le titre Siddour Ticha beav (en anglais).
Ticha beav matin
Pendant l’office du matin, il est d’usage de ne pas mettre le talith ou les tefillin comme d’habitude, mais de les reporter à plus tard dans la journée (SA Orah Hayim 555:1). Pour les connaisseurs, l’absence de ces rituels quotidiens importants est un signe très visible de deuil et rappelle clairement l’exemption des personnes en deuil de ces mitsvot dans les jours qui suivent le décès d’un proche et son enterrement. Pendant la répétition de la Amida, le paragraphe spécial Aneinou est inséré entre la septième et la huitième bénédiction.
Un rouleau de la Torah est sorti de l’Arche et trois personnes sont appelées à participer à la lecture de Deutéronome 4:25-40. Une Haftara, Jérémie 8:13-9:23, est également chantée. Cependant, le trope habituel de la Haftara n’est pas utilisé, mais celui des Lamentations. Après que la Torah a été replacée dans l’Arche, il est d’usage de répéter la récitation des Lamentations et de réciter les kinot. Le psaume quotidien est reporté jusqu’à l’office de l’après-midi. Cependant, certaines congrégations ne répètent pas les Lamentations le matin.
Ticha beav après-midi
Il est d’usage de tenir un office spécial en début d’après-midi le jour de Ticha beav afin que les fidèles, qui n’ont pas revêtu le talith et les tefillin pendant l’office du matin, n’aient pas à retarder indûment l’accomplissement de ces mitsvot.
La Torah est lue lors de l’office de l’après-midi et la lecture est celle qui est habituelle pour un jour de jeûne. La troisième personne appelée à la Torah chante également la Haftara. Le sentiment que le caractère lugubre de la journée s’estompe est accentué dans la synagogue : non seulement le talith et les tefillin sont revêtus, mais la Torah et la Haftara sont chantées selon les modes habituels.
Une version spéciale de la bénédiction pour Jérusalem commençant par le mot Naḥeim (« Accorde le réconfort ! ») remplace le texte habituel. Comme tous les jours de jeûne autres que Yom Kippour, les fidèles ajoutent le paragraphe Aneinou à la bénédiction Tefila. Le chef de la prière, cependant, récite Aneinou comme un paragraphe séparé immédiatement après la bénédiction guoula.
Bien qu’il n’y ait pas de restrictions formelles concernant le travail le jour de Ticha Beav, il convient de s’efforcer de se comporter dans l’esprit de cette journée. L’étude de la Torah doit également être évitée, à l’exception des textes liés à des thèmes appropriés à la tristesse, car le plaisir associé à un tel effort intellectuel est jugé inapproprié pour un jour aussi sombre (SA Orah Hyyim 554:1-2).
Ticha beav tombant un jour de Chabbat
Si le 9 Av tombe un Chabbat, le jeûne est reporté au dimanche. (Cela crée une situation particulière où le neuvième jour du mois d’Av est observé le dixième jour du mois d’Av.) En reportant le jeûne plutôt qu’en le déplaçant au jeudi, nous montrons notre réticence à accepter cette journée très triste.
Les sept semaines suivant Ticha beav
Tout comme les trois semaines qui précèdent Ticha beav ont leur propre nom et certaines coutumes particulières, il en va de même pour les sept semaines qui suivent Ticha beav.
Le Chabbat qui suit immédiatement le 9 Av est appelé Chabbat Naḥamou, nom qui dérive des premiers mots de la haftara chantée ce jour-là, naḥamou, naḥamou, ammi (« Réconfortez-vous, réconfortez-vous, mon peuple »), tirés d’Isaïe 40:1.
Il y a six haftarot spéciales pour les sabbats qui tombent pendant ces semaines, chacune contenant son propre message de réconfort et de consolation. Les sept sabbats au cours desquels ces sept haftarot sont lues mènent directement à Roch Hachana, clôturant ainsi l’année liturgique avec un message prolongé de réconfort et d’optimisme.
Il est intéressant de noter qu’il faut trois Chabbatot spéciaux pour se préparer à Ticha beav, mais sept pour s’en remettre. Cela reflète simplement la nature de la perte et du rétablissement : les liens qui nous unissent à ceux que nous aimons peuvent être rompus en un clin d’œil, mais le rétablissement demande du temps et de la patience. Que cela soit vrai au niveau national comme au niveau individuel est l’une des leçons durables de l’histoire juive.
Ticha beav et l’Holocauste
Certains se demandent comment relier les événements de la Shoah à la célébration de Ticha beav. Après tout, les rituels de Ticha beav semblent présupposer que les péchés d’Israël ont entraîné la destruction de Jérusalem et que les Babyloniens ou les Romains n’étaient que les instruments d’un châtiment divin. Peut-on parler de la Shoah en ces termes ?
Ceux qui trouvent inconcevable de décrire l’Holocauste comme le reflet de la volonté de Dieu de punir Israël font un effort particulier pour éviter toute mention de la Shoah dans leur observance de Ticha beav. Ces personnes considèrent que la Shoah représente le mal humain et ne peuvent tolérer aucune justification théologique.
D’autres trouvent une sorte de réconfort en reliant les événements de la Shoah à la longue histoire des souffrances et du martyre du peuple juif et n’évitent pas de mentionner la Shoah et ses martyrs pendant Ticha beav. En effet, des chants funèbres spéciaux ont été composés pour ceux qui sont morts pendant la Shoah, et certaines synagogues tiennent à les inclure parmi les kinot plus traditionnels.
Ticha beav et l’État d’Israël
L’existence de l’État moderne d’Israël pose un défi différent à la célébration traditionnelle de Ticha beav.
Certains affirment ne pas voir de problème et insistent sur le fait que l’existence d’Israël ne devrait avoir aucune incidence sur Ticha beav car, quoi qu’Israël représente, cela ne constitue en rien une raison valable de ne pas regretter les catastrophes du passé.
D’autres trouvent étrange, voire légèrement grotesque, de pleurer Jérusalem comme si elle était en ruines, ignorant ainsi le fait que la ville est aujourd’hui la capitale florissante et dynamique d’un État juif. Certains ont même préconisé l’abandon total de la célébration de Ticha beav.
La plupart des juifs massorti se situent entre ces deux extrêmes. Pas encore prêts à renoncer à Ticha beav et à son message triste et difficile, ils ont du mal à nier que quelque chose de très fondamental a changé avec la création de l’État d’Israël.
Aucune solution claire ne s’est dégagée de ce débat, mais la grande majorité des synagogues massorti maintiennent les observances et les coutumes traditionnelles de Ticha beav, peut-être en reconnaissant le dilemme en évoquant le grand succès de l’entreprise sioniste tout en continuant à chanter les kinot en souvenir des longs siècles d’attente insatisfaite de Sion qui ont précédé la fondation de l’État. Certains ont suggéré de mettre fin à notre jeûne après la récitation de l’office de l’après-midi, en reconnaissance du miracle que représente l’État moderne d’Israël.
Ticha beav et la culture alimentaire moderne
En ce qui concerne le jeûne en général, il convient de noter que la difficulté que beaucoup de Juifs modernes ont à accepter cet aspect particulier de notre tradition reflète l’obsession de la culture moderne pour la nourriture.
Il n’est donc pas étonnant que les occasions qui nous obligent à nous abstenir de manger soient un tel défi pour tant de gens ! Pour nos ancêtres, les jours de jeûne faisaient partie intégrante de la vie quotidienne. Outre les jeûnes publics, de nombreuses personnes intégraient régulièrement le jeûne dans leur vie spirituelle personnelle.
David a jeûné lorsque son enfant était malade (2 Samuel 12:16). Néhémie a jeûné après avoir reçu de mauvaises nouvelles concernant Jérusalem (Néhémie 1:4). Esdras a jeûné lorsqu’il a entendu parler des difficultés rencontrées par la nouvelle communauté en Israël (Esdras 8:23). Même le méchant roi Achab a jeûné lorsqu’il a reçu de mauvaises nouvelles (1 Rois 21:27) ! Pour eux, c’était une façon naturelle d’exprimer leurs préoccupations et leurs émotions.
Pour nous, en revanche, rien ne pourrait être moins naturel. Dans un monde où règnent les troubles alimentaires, l’obésité et les régimes draconiens, les traditions liées au jeûne peuvent servir de cadre utile pour réévaluer notre relation à la nourriture.
Une chose semble claire : les anciens avaient un contrôle beaucoup plus sain de leur alimentation que les modernes. Ils consommaient de la nourriture, mais la nourriture ne les consumait pas — et en cela, ils exerçaient précisément le type de contrôle sur leur vie que les modernes trouvent si insaisissable et si désirable. Cela devrait nous donner matière à réflexion !
Adapté avec l’autorisation de The Observant Life.
Auteurs
The Observant Life: The Wisdom of Conservative Judaism for Contemporary Jews (La vie observante : la sagesse du judaïsme conservateur pour les juifs contemporains) distille un siècle de réflexion sur les questions juives les plus profondes : comment imprégner sa vie de valeurs intemporelles, comment rester fidèle à l’alliance qui lie le peuple juif et le Dieu d’Israël, et comment embrasser la loi tout en conservant un sens profond de la fidélité à sa propre voie morale dans la vie. Écrit dans une multiplicité de voix inspirées par une vision commune, les auteurs de The Observant Life expliquent ce que signifie, au sens ultime, vivre une vie juive, et la vivre honnêtement, moralement et avec détermination. Cet ouvrage est un guide complet pour la vie au XXIe siècle. Il comprend des chapitres sur les rituels juifs, notamment la prière, les fêtes, les événements du cycle de la vie, ainsi que sur l’éthique juive, notamment la citoyenneté, la calomnie, les impôts, les testaments, les tribunaux, le lieu de travail et bien d’autres sujets encore.
