S’il n’y a pas de minyan, existe-t-il des alternatives au Kaddish des endeuillés ?

Réponse : Selon la loi juive normative, le Kaddish, y compris le KE, ne peut être récité qu’en présence d’un minyan (Massekhet Soferim 10:6, éd. Higger, p. 214 ; Rambam, Hilkhot Tefillah 8:4-5 ; Tour et Choulhan Aroukh Orah Hayyim 55:1). Ce qui m’a frappé en consultant des dizaines de sidourim, de manuels rabbiniques et d’ouvrages sur le kaddish et les lois du deuil, c’est que pour la plupart des auteurs et éditeurs, cette question ne se posait tout simplement pas. Ils affirment que l’on ne peut réciter le KE qu’en présence d’un minyan, sans proposer d’alternative. De plus, dans son sidour influent Seder Avodat Yisrael (Rodelheim, 1868, pp. 120-121), le rabbin Yitzhak Baer fournit des prières privées pour ceux qui ont manqué le Hatzi Kaddish, Barekhou et Kedoucha, mais pas pour le KE. Pourtant, comme nous l’enseigne le Talmud, « Dor dor v’dorshav, dor dor v’hakhamav » – « à chaque génération ses interprètes, à chaque génération ses sages » (Avodah Zarah 4a = Sanhedrin 38b). Ce qui n’est pas important pour une génération peut l’être pour la suivante.

I) Alternatives ayant une base halakhique solide

1. Accomplir des mitsvot telles que la prière et la récitation du Chema en mémoire du défunt

La plupart des rabbins disent que les enfants récitent le KE en mémoire de leurs parents en raison de la célèbre Aggadah ou légende sur Rabbi Akiva et l’homme mort. Dans cette histoire, Rabbi Akiva sauve un homme mort du châtiment éternel en apprenant à son fils à prier, à réciter le Chema, à lire la Torah et à réciter le Birkat Hamazon. Dans des versions ultérieures de l’histoire (telles que Or Zaroua, Hilkhot Chabbat, fin du paragraphe 50), le kaddish a été ajouté à la liste des choses que Rabbi Akiva a enseignées au fils.(1) Cette Aggadah est basée sur le concept rabbinique selon lequel un fils peut apporter du mérite à l’âme de son père après son décès (Sanhedrin 104a ; Kiddoushin 31b en bas ; Seder Eliyahou Rabbah, chapitre 18, éd. Ish-Shalom, p. 99 ; Seder Eliyahou Zouta, chapitre 12, p. 194).

Dans sa récente réponse sur notre sujet, le rabbin Elie Kaunfer paraphrase les paroles du rabbin Malkiel Tzvi Tanenbam (Lomzhe, 1847-1910 ; toutes les références exactes sont répertoriées dans la bibliographie ci-dessous). Voici une traduction exacte :

Et quant à l’essence de la question, les masses sont stupides de penser que l’essentiel est [d’être hazzan] et de réciter le kaddish. Et certains ajoutent autant de kaddish que possible, mais passent toute la journée à faire ce qu’ils veulent. Mais en vérité, l’essentiel est d’ajouter la Torah et les bonnes actions et de se méfier des choses interdites. Et en cela, « le fils confère du mérite à son père » [Sanhédrin 104a].

De même, le rabbin Stephen Steindel recommandait à un endeuillé qui ne pouvait pas assister à un minyan de simplement prier avec un tallit et des tefillin.

2. Étudier la Torah en mémoire du défunt

Cette idée a été soulignée par plusieurs poskim célèbres.

Rabbi Yosef Yuzpa Hahn (Francfort, 1570-1637) a écrit dans son Yosef Ometz (éd. Francfort-sur-le-Main, 1928, p. 331) que réciter le kaddish et autres prières similaires est bon pour l’âme du défunt et que diriger tout le service est encore mieux, « mais l’étude de la Torah est sept fois plus utile que [diriger] tout le service, et par elle, on fait entrer le défunt dans le Gan Eden [le Jardin d’Eden] ».

Le rabbin Ya’akov David Willowski (le Ridbaz, 1845-1913) a dit à ses enfants dans son testament éthique (à la fin de Responsa Bet Ridbaz) qu’ils devaient étudier la Guemara le jour où ils réciteraient le kaddish pour lui, et que s’ils ne pouvaient pas étudier la Guemara ce jour-là, ils ne devaient pas réciter le kaddish, car ils ne donneraient pas de satisfaction à son âme s’ils récitaient le kaddish sans étudier la Guemara.

Ces sources et d’autres ont été citées de nos jours par le rabbin Ovadia Yosef et par son fils, le rabbin Yitzhak Yosef.

De même, le rabbin Maurice Lamm a suggéré dans son ouvrage classique sur la mort et le deuil, publié en 1969, que la personne en deuil devrait lire une partie de la Torah ou des Prophètes ou, s’il en est capable, étudier une Mishnah ou une page du Talmud.

Le rabbin Herbert Yoskowitz a fait une suggestion similaire en 2001 : « S’il n’y a pas de minyan, l’endeuillé doit étudier un texte juif en l’honneur du défunt, mais ne pas réciter le Kaddish. Cette étude peut être considérée comme un acte de sanctification.

3. Accomplir une mitsva spécifique selon les instructions du parent

Comme le souligne le rabbin Kaunfer, c’était l’approche du rabbin Shlomo Ganzfried (Ungvar, Hongrie — aujourd’hui Oujgorod, Ukraine — 1804-1886) dans son Kitzour Choulhan Aroukh (26:22) en 1864 :

Même si réciter le Kaddish et les prières est bénéfique pour les parents [décédés], cela n’est toutefois pas l’essentiel. L’essentiel est plutôt que les enfants suivent le droit chemin, car c’est ainsi qu’ils apportent du mérite à leurs parents… et une personne doit ordonner à ses enfants d’accomplir une certaine mitsva, et s’ils accomplissent [cette mitsva], cela est considéré comme plus méritoire que le kaddish… 

Le rabbin Lamm a fait une suggestion similaire à notre époque.

4. Donner la tzedakah en mémoire du parent

C’était l’une des suggestions faites par le rabbin Lamm.

5. Réciter le psaume 23 ou un autre chapitre des Psaumes

En 1975, le rabbin Dov Peretz Elkins a suggéré qu’un endeuillé qui ne peut pas assister à un minyan récite le psaume 23. De même, le rabbin Joseph Brodie a suggéré dans un livre publié en 1993 que l’enduite récite un chapitre des Psaumes à la place du KE.

6. Réciter trois versets spécifiques de la Bible à la place du Kaddish

Le rabbin David de Sola Pool, dans un écrit de 1909, et le rabbin Elie Kaunfer dans sa récente techouva, font tous deux référence au Sefer Hassidim attribué au rabbin Yehoudah Hehassid (Ratisbonne, mort en 1217 ; éd. Wistinetzki, par. 510, p. 145 = éd. Margaliot, par. 18, p. 80) :

Une personne qui vit dans un village où il n’y a pas de minyan pour réciter les devarim Chebikdoushah [= choses saintes, qui nécessitent un minyan] ou qui vit dans un endroit où il y a une kehillah [communauté juive] et qui a été retardée chez elle jusqu’à ce qu’ils aient déjà récité Yehei shemei rabbah, doit réciter ces versets :

« Que la puissance de l’Éternel soit grande, comme tu l’as dit» (Nombres 14:17) ;

« Je me rendrai grand et je me sanctifierai, et je serai connu parmi les nations, et les nations sauront que je suis l’Éternel » (Ézéchiel 38:23) ;

« Que le nom du Seigneur soit béni maintenant et à jamais » (Psaumes 113:2).

Cette suggestion astucieuse du Sefer Hassidim ne remplaçait pas le KE, mais le Kaddish en général. Les trois versets cités transmettent certains des thèmes principaux du Kaddish et il n’y a pas de problème halakhique puisque tout le monde peut réciter des versets de la Bible. Je ne sais pas si quelqu’un a déjà suivi ce conseil. Le Sefer Hassidim est avant tout un ouvrage sur l’éthique juive, mais il a souvent été utilisé comme source pour la halakha (2). Il peut donc servir de précédent aujourd’hui.

II) Alternatives au pseudo-Kaddish

1. Réciter le paragraphe Hakol ! Yitgadal V’yitkadash que l’on trouve dans le service de la Torah dans de nombreux sidourim:

על הכל [צריך להיות: הקול!]. יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא שְׁמו שֶׁל מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדושׁ בָּרוּךְ הוּא.

Dans les mondes qu’Il a créés, ce monde et le monde à venir. Selon Sa volonté et selon la volonté de ceux qui Le craignent, et selon la volonté de tout le peuple d’Israël. Tsour Haolamim Adon Kol HaBriyot Eloha Kol HaNefashot. Hayoshev : BeMerhavé Marom HaChokhen Bishmei Chemei Kedem.

קְדֻשָּׁתו עַל הַחַיּות וּקְדֻשָּׁתו עַל כִּסֵּא הַכָּבוד

On le trouve également dans le Mahzor Vitry (France, XIe siècle, paragraphe 165, pp. 156-157) ; le Sefer Abudraham (Séville, vers 1340, pp. 127-128) ; et le Tur Orah Hayyim 134 (Tolède, avant 1340).

À l’époque moderne, on le trouve dans des sidourim bien connus tels que : Rabbi Yitzhak Baer, Seder Avodat Yisrael, Rodelheim, 1868, p. 224 ; dans le siddur du rabbin Joseph Hertz, Londres 1947, pp. 482-483 ; Paltiel Birnbaum, Hasiddur Hashalem, New York, 1949, p. 367 ; Rinat Yisrael, Ashkenaz, p. 271, Sefard, p. 274 ; The Artscroll Siddur, pp. 438-439 ; Rabbi Jonathan Sacks, The Koren Siddur, Jérusalem, 2009, pp. 504-505.(3)

Il convient de noter que même si cette prière est appelée « Al hakol yitgadal v’yitkadash » dans tous les sidourim modernes, le professeur Naftali Wieder a prouvé que la lecture correcte est « Hakol ! Yitgadal v’yitkadash », comme je l’ai corrigé ci-dessus. Hakol ! signifie : Écoutez ! (4)

Le rabbin Avi Reisner a suggéré en 2013 de réciter cette prière à la place du KE lorsqu’il n’y a pas de minyan. D’une part, cette prière est une méditation privée ; d’autre part, elle n’est récitée dans la synagogue que lorsque la Torah est portée pour être lue en public. En d’autres termes, elle est de nature similaire au Modim Derabanan, que les individus récitent en silence pendant que le Hazzan chante la prière Modim dans la répétition à voix haute (voir ci-dessous). Je ne peux donc pas dire qu’il est interdit de la réciter à la maison, mais elle n’a jamais été conçue comme une prière privée pour la maison.

2. Réciter le paragraphe Yitbarach v’yishtabah imprimé à côté de Barekhou dans de nombreux sidourim

De même, Michael Grant a suggéré au rabbin Gesa Ederberg à Berlin que l’endeuillé puisse réciter les longs paragraphes qu’il a trouvés imprimés après le Hatzi Kaddish et après Barekhou dans l’édition Coronel du Seder Rav Amram Gaon (Varsovie, 1865, fols. 3b-4a). Il s’avère que ces paragraphes particuliers ont été ajoutés au Seder Rav Amram Gaon dans l’Espagne médiévale (5). Cependant, il existe un paragraphe dans ce sidour qui était récité en silence par la congrégation pendant que le Hazzan chantait Barekhou. Voici la version trouvée dans l’office du matin du Chabbat dans le Seder Rav Amram Gaon (éd. Goldschmidt, Jérusalem, 1971, p. 70) :

Et le Cheliah Tzibour récite Barekhou et Hashem hamevorakh.

ואומר הצבור כל אחד ואחד: ישתבח שמו ויתעלה זכרו של מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא, שהוא אדון כל בריותיו, שליט בכל מעשיו אדיר בעליונים ובתחתונים, ואין זולתו אלהים בשמים .ועל הארץ מתחת, לפיכך אנחנו חייבים להודות לו ולברכו

Et chaque personne de l’assemblée récite : Que le nom du Roi des rois, le Saint béni soit-Il, soit loué et que Sa mémoire soit exaltée. Car Il est le Maître de toutes Ses créatures, le souverain de toutes Ses créations, puissant parmi les êtres supérieurs et inférieurs. Et il n’y a personne d’autre que Lui, Dieu dans les cieux et sur la terre en dessous. C’est pourquoi nous sommes tenus de Le remercier et de Le bénir.

Et l’assemblée répond : Baroukh Hashem hamevorakh l’olam vaed.

Cette prière est citée dans différentes versions par au moins dix rabbins médiévaux et sidourim.(6) On la trouve également dans de nombreux sidourim modernes(7) et elle a été discutée par des érudits juifs modernes.(8)

Voici la version qui figure dans le Seder Avodat Yisrael édité par Yitzhak Baer en 1868 :

,יתברך וישתבח ויתפאר ויתרומם ויתנשא שמו של מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא

.שהוא ראשון והוא אחרון ומבלעדיו אין אלהים

« סלו לרכב בערבות ביה שמו ועלזו לפניו » (תהלים ס”ח:ה’)

ושמו « מרומם על כל ברכה ותהלה » (נחמיה ט’:ה’)

.ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד

יהי שם ה’ מבורך מעתה ועד עולם. (תהלים קי”ג:ב’)

Cette prière est clairement inspirée du Kaddish. Comme dans le cas de la suggestion précédente, cette prière est, d’une part, une méditation privée ; d’autre part, elle n’est récitée qu’à la synagogue pendant que le Hazzan chante le Barekhou. En d’autres termes, comme l’a souligné le Rosh vers 1300, elle est de nature similaire au Modim Derabanan, que les individus récitent en silence pendant que le Hazzan chante la prière Modim dans la répétition à voix haute. Je ne peux donc pas dire qu’il est interdit de la réciter à la maison, mais elle n’a jamais été conçue comme une prière privée pour la maison.

3. Prière à réciter à la place du Kaddish lorsqu’il n’y a pas de minyan, composée par le rabbin Dov Edelstein (décédé en 2018) :

Le premier paragraphe est destiné à un homme décédé ; le second est à la forme féminine. La phrase soulignée est également en gras dans l’original.

En mémoire d’un homme qui nous a quittés

Dieu des esprits, qui détiens dans ta main les âmes des vivants et des morts

Aujourd’hui, dans ta miséricorde et ta compassion, exauce ma prière en mémoire de mon cher disparu

Souviens-toi de toute la bonté et le bien qu’il a fait dans le monde des vivants

Donne-lui le repos éternel sous les ailes de la Chekhinah

Et lie son âme au lien de la vie

Qu’il soit exalté et sanctifié, le nom de Rabba

Celui qui fait la paix dans ses hauteurs

Il fera la paix sur nous et sur tout Israël et sur tous les habitants de la terre, (amen)

En mémoire d’une femme qui a quitté ce monde

Dieu, Dieu des esprits, qui as entre tes mains les âmes des vivants et des morts

Tourne aujourd’hui avec miséricorde et compassion vers ma prière en mémoire de ma bien-aimée

Souviens-toi de toute la bonté et le bien qu’elle a fait dans le monde des vivants

Donne-lui le repos éternel sous les ailes de la Chekhina

Et lie son âme au lien de la vie

Yitgad’al veyitkad’ach chemeh rabbah

Oushe shalom b’romavim

Hu ya’ase shalom aleinou ve’al kol yisrael

Voici une traduction en anglais par le rabbin Geoffrey Goldberg :

Ô Dieu, source du souffle de toute chair,

Dans ta main sont les âmes des vivants et des morts,

Tourne aujourd’hui avec amour et compassion vers ma prière en mémoire de mon être cher.

Souviens-toi de toute la bonté et la bienveillance dont il/elle a fait preuve dans ce monde.

Accorde-lui le repos éternel dans Ta présence protectrice,

Et que son âme soit liée au lien de la vie..

La majeure partie de cette prière est une prière privée, similaire à la prière El Maleh. La seule ligne qui pose problème est la phrase en gras, qui est bien sûr la première ligne du kaddish. Si la prière est destinée à être une prière privée, elle ne devrait pas, à mon avis, citer la première ligne du kaddish qui nécessite un minyan.

4. Prière à la place du Kaddish du deuil lorsqu’un minyan ne peut se réunir (à utiliser uniquement en cas d’urgence) adaptée du Sidour Lev Chalem par le rabbin Jan Uhrbach

רבונו של עולם

אלהי הרוחות לכל בשר

Maître du monde,

Dieu de l’esprit de toute chair,

Il est révélé et connu devant Toi que c’est mon désir ardent de louer

Ton nom, et de me souvenir et d’honorer mon bien-aimé :

Père/mère/fils/fille/mari/femme/partenaire/frère/sœur_______

[le nom de la personne peut être inséré ici]

en récitant le Kaddish des endeuillés en présence d’un minyan. Bien que les circonstances m’empêchent de le faire, que mon désir et mes prières trouvent grâce à tes yeux, et soient acceptés et reçus devant toi comme si j’avais récité ce Kaddish.

Puisses-tu accorder espoir et guérison à tous ceux qui souffrent, et puissions-nous bientôt pouvoir à nouveau nous réunir en toute sécurité dans la sainteté et la joie.

Que ton nom, Hashem, soit élevé et sanctifié partout sur terre

Et que la paix règne partout.

עשה שלום במרומיו

Il fera la paix sur nous

Et sur tout Israël [et sur tous les habitants de la terre]

Et qu’ils disent: Amen

Une fois encore, je pense que cette prière est permise, à l’exception de la ligne que j’ai mise en gras, qui est une traduction de la première ligne du Kaddish.

III) Décisions qui n’ont pas de fondement halakhique

J’ai beaucoup de respect pour le rabbin Solomon Freehof (1892-1990), une autorité halakhique de premier plan du mouvement réformé. J’ai d’ailleurs consacré un article à son approche halakhique. (9)

Cependant, il a écrit deux responsa sur notre sujet qui, à mon avis, n’ont aucun fondement halakhique.

1. Une personne peut réciter le Kaddish en silence, seule.

Dans Responsa in War Time publié en 1947, le Comité Responsa des aumôniers militaires américains a été interrogé sur la question de savoir si un soldat ou un marin en service dans un avant-poste isolé pendant une période considérable pouvait réciter le Kaddish seul, en cas de Yahrzeit, puisqu’il lui était impossible de réunir un minyan.

Le rabbin Freehof a répondu :

Tout comme dans le cas de la tefillah [prière], il est préférable de la réciter avec la congrégation, mais il est permis de la réciter en silence seul, de même le Kaddish, qui fait principalement partie de la réponse de la congrégation, peut également être récité en silence seul.

Ces brèves réponses données en temps de guerre ne contiennent aucune source, mais, à ma connaissance, il n’existe aucune source pour cette approche. Elle est directement contredite par le Massekhet Soferim, le Rambam, le Tour et le Choulkhan Aroukh cités ci-dessus. En effet, le rabbin Freehof cite certaines de ces sources dans la réponse suivante que nous citerons ci-dessous.

2. Une personne peut réciter le Kaddish Derabbanan seule après avoir étudié un chapitre de la Bible

Dans sa deuxième réponse publiée en 1963, le rabbin Freehof soutient que le Magen Avraham du rabbin Avraham Gombiner à Orah Hayyim 69, fin du paragraphe 4, dit « que même si deux ou trois personnes ont terminé leur étude, elles peuvent réciter le Kaddish [Derabanan] ». Cependant, ce n’est pas ce que dit le Magen Avraham. En citant un autre rabbin, il écrit :

בלימוד אפילו ב’ וג’ לומדים אומרים קדיש כשיש שם י

« Dans l’étude, même 2 ou 3 apprenants récitent le kaddish lorsqu’il y en a 10. »

Et le Levouchei Serad explique ad loc. : « même s’ils n’ont pas tous étudié ». En d’autres termes, s’il y a un minyan de dix, alors les 2-3 personnes qui ont étudié un texte peuvent réciter le Kaddish Derabanan, même si les autres n’ont pas étudié de texte.

Je pense que le rabbin Freehof a été induit en erreur par le Responsa Zikhron Yehoudah, Orah Hayyim, n° 24, du rabbin Yehoudah Greenwald, qu’il cite juste après le Magen Avraham. Comme le rabbin Greenwald a cité le Magen Avraham sans la phrase en gras, le rabbin Freehof a supposé que le Magen Avraham autorisait la récitation du Kaddish Derabanan sans minyan.

IV) Résumé et conclusion

En conclusion, j’ai présenté ici six alternatives au KE qui sont halakhiquement (légalement) autorisées, quatre formes de pseudo-kaddish qui sont quelque peu problématiques, et deux responsa qui n’ont aucun fondement halakhique.

J’espère et je prie pour que les Juifs du monde entier soient bientôt libérés de la quarantaine et de l’isolement afin que nous puissions à nouveau prier en congrégation.

David Golinkin

Jérusalem, 12 Iyar 5780