Quelle est l'origine et l'histoire de la cérémonie de la Bat Mitzvah ?

En effet, beaucoup a été écrit sur l’histoire des cérémonies de Bar et Bat
Mitzvah, mais une grande partie de ce qui a été écrit n’est pas exact. Ayant récemment
publié une longue monographie sur l’histoire de la Bar/Bat Mitzvah depuis ses origines
médiévales jusqu’en 2020 (1), je répondrai à votre question en reprenant une partie de
cet article, légèrement révisée.
Il existe une littérature abondante sur la cérémonie de la Bat Mitzvah (2). Je voudrais
donc me concentrer sur quatre thèmes spécifiques :
I. La préhistoire de la cérémonie de la Bat Mitzvah avant 1922 ;
II. Qu’a fait exactement le rabbin Mordecai Kaplan lors de la première cérémonie de Bat
Mitzvah pour sa fille Judith en 1922 ?
III. Comment la cérémonie de la Bat Mitzvah s’est rapidement répandue au sein du
mouvement conservateur, supplantant la confirmation et se répandant rapidement au
sein du mouvement réformé ;

IV. Comment la Bat Mitzvah a été adoptée par les juifs orthodoxes à partir de 1944,
malgré l’opposition de certains poskim (autorités halakhiques) très influents.
I. La préhistoire de la cérémonie de la Bat Mitzvah avant 1922
Dans son livre Bar Mitzvah, Michael Hilton consacre tout le chapitre 4 à la Bat Mitzvah,
mais presque toutes les cérémonies qu’il décrit à partir de 1817 sont des cérémonies de
confirmation collective pour les filles, généralement à Shavuot,(3) et non des
cérémonies individuelles de Bat Mitzvah au cours desquelles la jeune fille prend un
se’udah ou lit la Torah ou la Haftarah un Shabbat proche de son 12 e anniversaire.
À ma connaissance, il n’existe que cinq sources qui mentionnent quelque chose de
similaire à la Bat Mitzvah avant 1922, mais la plupart d’entre elles ne résistent pas à un
examen minutieux. Comme je l’ai expliqué ailleurs, le rabbin Avraham Musafiyah (milieu
du XIXe siècle ?) a écrit dans un responsum non publié que :
Celui qui organise une se’udah le jour où sa fille atteint l’âge des mitzvot, c’est-à-dire 12
ans et un jour, il me semble que c’est une Se’udat Mitzvah, comme pour un garçon à 13
ans et un jour, car quelle est la différence ? Et c’est une coutume correcte, et c’est ainsi
qu’ils font une Se’udat Mitzvah et un jour de joie dans les villes de France et dans
d’autres villes pour un garçon et aussi pour une fille, et l’implication pratique
halakhique est que si vous êtes invité, vous devez y aller. (4)
Comme il n’existe aucune preuve d’une cérémonie de Bat Mitzvah en France au milieu du
XIXe siècle, mais qu’il existe de nombreuses preuves de cérémonies de confirmation pour
les garçons et les filles à partir de 1841, je pense désormais que le rabbin Musafiyah
faisait référence à une fête de confirmation et non à une fête de Bat Mitzvah.
Une deuxième source du XIXe siècle, beaucoup plus connue et largement citée, est celle
du rabbin Yosef Hayyim de Bagdad (1833-1909) dans son très influent Ben Ish Hai. Ce livre
de sermons halakhiques a été imprimé pour la première fois en 1899-1904, mais l’auteur
explique dans son introduction qu’il contient des sermons à partir de 1870. Dans son
sermon pour la parasha R’ei, il déclare qu’un garçon est tenu d’accomplir les mitzvot à
l’âge de 13 ans et un jour, moment auquel son père doit réciter Barukh Shepetarani, [= «
Béni soit Dieu qui m’a absous de la punition de celui-ci »]. Le père doit essayer
d’organiser un Se’udat Mitzvah pour ses amis et sa famille, les invités les plus importants
doivent poser leurs mains sur la tête du garçon et le bénir avec le Birkat Kohanim [la
bénédiction sacerdotale], et le garçon, son père ou un érudit doit prononcer une
Derashah. Le garçon doit porter un vêtement neuf et réciter sheheheyanu, et s’il ne peut
pas s’offrir de vêtements neufs, il doit le réciter sur un fruit nouveau.
De même, une fille, le jour où elle est tenue d’observer les mitzvot [c’est-à-dire à l’âge de
12 ans et un jour], même si l’on n’a pas coutume de lui préparer un se’udah, elle doit

néanmoins se réjouir ce jour-là et porter des vêtements de Shabbat, et si elle en a
les moyens, elle doit porter un vêtement neuf et réciter sheheheyanu en incluant
dans la bénédiction son entrée dans le joug des commandements.(5)
Il convient de souligner que Rabbi Yosef Hayyim ne rapporte pas une coutume existante
; il invente une nouvelle coutume, incluant la joie, les vêtements de Shabbat et le
sheheheyanu sur un vêtement neuf.
En 1893, le rabbin Meir Friedmann (Ish Shalom, 1831-1908), l’un des plus éminents
érudits du Midrash du XIXe siècle et l’un des professeurs de Solomon Schechter, a rédigé
une réponse en allemand sur la « participation des femmes au culte ». Après avoir
discuté des sources halakhiques concernant le chant des femmes et les aliyot pour les
femmes, il exprime son opposition à la confirmation pour les filles. Il écrit : « Ne vaudrait-
il pas mieux appeler nos filles à la Torah pour la Bar Mitzvah [sic !] exactement comme les
garçons ?… Il va sans dire qu’il faut construire un escalier couvert menant directement de
la galerie des femmes à la bimah, afin que celles qui sont appelées puissent monter et
descendre sans être vues. »(6) Je ne connais personne qui ait réellement tenté de mettre
en œuvre cette suggestion spécifique, mais en l’espace de quelques décennies, des filles
ont célébré leur Bat Mitzvah aux États-Unis en recevant des aliyot le jour du Shabbat de
leur Bat Mitzvah.
En 1902, le Dr Yehezkel Caro, rabbin réformé de Lvov (Lemberg), organisa une sorte de
célébration pour les filles dans son temple, ce à quoi s’opposèrent fermement les
sionistes locaux. Dov Sadan, qui a publié un article en hébreu sur cet épisode en se
basant sur le périodique juif en russe Voskhod, l’a qualifié de « Bat Mitzvah », mais Hizky
Shoham souligne que le texte russe original utilise le mot « Confirmation ». (7)
La première Bat Mitzvah au cours de laquelle une jeune fille a réellement lu la Torah elle-
même pourrait être celle d’Ida Blum (née en 1908) à Calumet, dans le Michigan, vers
1920. Elle se souvint plus tard avoir été instruite par son père et avoir lu un passage du
rouleau de la Torah lors de sa Bat Mitzvah. (8)
II. Qu’a fait exactement le rabbin Mordecai Kaplan lors de la première cérémonie
de Bat Mitzvah de sa fille Judith en 1922 ?
La première cérémonie de Bat Mitzvah dont la plupart des gens ont entendu parler est
celle organisée par le rabbin Mordecai Kaplan (1881-1983) pour sa fille aînée Judith (1909-
1996) le 18 mars 1922. Il existe des versions contradictoires quant au déroulement exact
des événements. Elle avait alors 12 ans et demi. Bien que les invités aient été convoqués
à l’avance, la cérémonie proprement dite a été improvisée le vendredi soir. Le matin du
Shabbat, après la lecture habituelle de la Torah et de la Haftarah, Judith, qui était assise
dans la section réservée aux hommes avec son père, s’est levée sous la Bimah après le
retrait de la Torah, a récité la bénédiction avant la lecture de la Torah, a lu une partie du

passage Kedoshim (Lévitique 19-20) dans un Humash, puis a récité la bénédiction après la
lecture de la Torah. (9)
Les puristes affirment que techniquement, il ne s’agissait pas d’une cérémonie de Bat
Mitzvah, car Judith n’a pas lu à partir d’un rouleau de la Torah et n’a pas lu la portion
hebdomadaire de ce Shabbat. Je pense qu’ils passent à côté de l’essentiel. Mis à part
l’exemple peu documenté d’Ida Blum, c’était peut-être la première fois qu’une fille âgée
de plus de 12 ans se tenait devant une congrégation et lisait publiquement à partir d’un
Humash avec les bénédictions de la Torah.
III. Comment la cérémonie de Bat Mitzvah s’est rapidement répandue dans le
mouvement conservateur, supplantant la confirmation et se répandant
rapidement dans le mouvement réformé
Quoi qu’il en soit, même si cette cérémonie n’était pas techniquement une cérémonie de
Bat Mitzvah, étant donné le statut du rabbin Kaplan en tant que professeur au Jewish
Theological Seminary, modèle pour de nombreux étudiants rabbiniques et intellectuel
public, la cérémonie de Bat Mitzvah de sa fille est devenue un précédent important.
En 1933, le rabbin Kaplan se plaignait dans son journal qu’il n’y avait pas eu une seule Bas
Mizvah [sic !] à la SAJ – sa synagogue – depuis deux ans jusqu’à celle de ce matin-là (10).
Pourtant, ce qui n’était au départ qu’un filet d’eau est rapidement devenu un torrent au
sein du mouvement conservateur, qui s’est rapidement propagé aux mouvements
réformé et orthodoxe.
Le rabbin Morris Silverman rapporta dans l’« Enquête sur les rituels » présentée à la
convention de l’Assemblée rabbinique en 1932 :
En ce qui concerne la question de la cérémonie de Bas Mitzvah, celle-ci aurait dû être
expliquée [dans l’enquête] étant donné que certains n’en connaissent pas l’existence et
la confondent avec la cérémonie de confirmation. La Bas Mitzvah est une cérémonie
individuelle pour les filles qui correspond à la cérémonie de Bar Mitzvah pour les
garçons. Après une année de formation et d’étude de l’hébreu, la jeune fille, lorsqu’elle
atteint l’âge de 12 ou 13 ans, est appelée à la chaire après la Haftara, lit en hébreu et en
anglais la prière « Rends-nous agréables, nous t’en supplions, etc. », puis lit un passage
de la Bible en hébreu et en anglais, qui, dans certaines congrégations, est suivi d’un bref
discours original rédigé par la Bas Mitzvah elle-même. Elle est ensuite accueillie par le
rabbin. Dans certains cas, un certificat est remis à la Bas Mitzvah ou celle-ci signe à
l’avance un engagement. La bénédiction du rabbin conclut la cérémonie. Le professeur
Kaplan est à l’origine de cette cérémonie qui est désormais suivie dans six congrégations
selon les réponses. Trois autres prévoient de l’introduire dans un avenir proche et deux
autres ont l’intention de l’utiliser lors des offices du vendredi soir (11).

Ce rapport est très important. D’une part, nous apprenons que dix ans après la première
cérémonie de Bat Mitzvah, la plupart des rabbins conservateurs ne savaient pas ce que
c’était et que seuls 6 rabbins sur 110 ayant répondu à l’enquête (5 %) avaient célébré une
cérémonie de Bat Mitzvah, contre 74 % qui avaient célébré une confirmation.(12) D’autre
part, 3 autres prévoyaient de l’introduire le samedi matin et 2 le vendredi soir. Nous
apprenons également de nombreux détails importants : il s’agit d’une cérémonie
individuelle comme la Bar Mitzvah et non d’une cérémonie collective comme la
Confirmation ; l’âge des filles est de 12 ou 13 ans ; la fille doit suivre une formation et
apprendre à lire l’hébreu ; elle lit une prière « Rends agréable » ; elle lit un passage de la
Bible en hébreu et en anglais, comme l’a fait Judith Kaplan ; elle prononce parfois une
Derashah comme un garçon lors d’une Bar Mitzvah ; elle reçoit parfois un certificat
comme un garçon lors d’une Bar Mitzvah ; et le rabbin s’adresse à elle.
Au moment de l’enquête sur les rituels menée par le rabbin Morris Goodblatt en 1948,
plus de 33 % des synagogues conservatrices organisaient une cérémonie de Bat Mitzvah,
tandis que selon Marshall Sklare dans son ouvrage classique Conservative Judaism publié
en 1955, 51 % des synagogues avaient institué ce rituel, même si, en général, seul un
petit groupe de familles de ces synagogues y participait.(13)
En 1962, lorsque le rabbin Aaron Blumenthal a publié une enquête détaillée basée sur
264 synagogues conservatrices, 85 % d’entre elles organisaient des cérémonies
individuelles de Bat Mitzvah, 7 % organisaient des cérémonies collectives, 4,5 %
organisaient les deux et 3,5 % n’en organisaient aucune. Parmi les cérémonies
individuelles, 66 % avaient lieu le vendredi soir, 11 % le samedi matin, 13 % le vendredi
soir et le samedi matin, et le reste le dimanche soir, en minhah (après-midi) en semaine
ou pendant les fêtes. (14)
Il semble qu’en 1995, toutes les synagogues conservatrices organisaient des cérémonies
de Bat Mitzvah le matin du Shabbat. (15)
La cérémonie elle-même a également évolué au fil du temps. Comme le laisse entendre
le rapport du rabbin Silverman, dans de nombreuses synagogues conservatrices, la jeune
fille qui célébrait sa Bat Mitzvah lisait la Haftarah le vendredi soir. Cela s’explique par le
fait que les femmes et les filles n’avaient pas le droit de lire l’Aliyot dans les synagogues
conservatrices jusqu’à ce que le Comité sur la loi et les normes juives autorise les
femmes à le faire en 1955. Il convient de souligner que la réponse du rabbin Aaron
Blumenthal de 1955 autorisait l’Aliyot pour toutes les femmes, mais que celle du rabbin
Sanders Tofield ne l’autorisait que pour les filles célébrant leur Bat Mitzvah. Lorsque
l’on lit la discussion qui a eu lieu lors de la convention de l’Assemblée rabbinique cette
année-là, on a clairement l’impression que la principale motivation pour rédiger ces
responsa était de permettre aux filles célébrant leur Bat Mitzvah d’avoir des Aliyot et de
lire la Torah le matin du Shabbat. (16)

La transformation de la cérémonie dans les synagogues conservatrices est illustrée par la
synagogue North Suburban Beth El de Highland Park, dans l’Illinois, qui a servi de base
aux Lakeville Studies de Marshall Sklare dans les années 1950. La synagogue a été fondée
en 1948 et, le vendredi soir 20 octobre 1950, Beverly Joyce Rubinstein a célébré la
première Bas Mitzvah. En 1952, le rabbin Philip Lipis a formé la première classe de Bas
Mitzvah composée de trois filles et, en 1954, il a fondé un club de Bat Mitzvah afin d’offrir
des activités similaires à celles du club Tephilin pour les garçons. En janvier 1974, le
rabbin Samuel Dresner a supprimé la Bat Mitzvah du vendredi soir, qui a ensuite été
célébrée le samedi matin. (17)
IV. Comment la Bat Mitzvah a été adoptée par les juifs orthodoxes à partir de 1944,
malgré l’opposition de certains poskim (autorités halakhiques) très influents
Comme indiqué ailleurs (18), la cérémonie de la Bat Mitzvah est passée du mouvement
conservateur au mouvement réformé et a progressivement supplanté la cérémonie de
confirmation.
Plus surprenant encore, la cérémonie de la Bat Mitzvah a été lentement mais sûrement
adoptée par les rabbins et les synagogues orthodoxes, bien qu’elle ait pris des formes
différentes en raison des restrictions halakhique et de l’opposition. Michael Hilton
rapporte que le rabbin Jerome Tov Feinstein a institué la cérémonie de la Bat Mitzvah le
vendredi soir à Anshe Emes, à Brooklyn, en 1944. Elle consistait pour la jeune fille à
allumer des bougies et à répondre à des questions sur ce qu’elle avait appris.(19)
L’un des meilleurs moyens de retracer l’évolution d’une question halakhique dans le
monde orthodoxe est de suivre la trace des responsa écrits sur le sujet. Bon nombre de
ces responsa ont été résumés dans divers articles (20). Les responsa peuvent être divisés
en trois catégories :
A. Un groupe de poskim, principalement ashkénazes, s’opposait à toute forme de
fête de Bat Mitzvah.
Dans une réponse adressée à l’Association rabbinique de Londres en 1927, le rabbin
Aharon Walkin a exprimé sa farouche opposition aux cérémonies de confirmation pour
les filles, considérées comme une transgression de l’interdiction de suivre les coutumes
des Gentils (Lévitique 18:3), comme une innovation réformiste et comme une innovation
interdite.
En 1960, le rabbin Moshe Stern de Brooklyn a soutenu qu’il n’y avait pas de célébration
de la Bat Mitzvah puisqu’il n’y avait pas de changement dans le mode de pratique
religieuse des filles. Il s’est ensuite opposé à cette coutume pour les trois mêmes raisons
que le rabbin Walkin.

En 1988, le rabbin Eliezer Waldenberg de Jérusalem s’est opposé à une fête de Bat
Mitzvah dans une salle ou même à une fête publique à domicile, car cela pouvait
conduire à la débauche. De plus, il n’avait jamais entendu parler de quelqu’un « parmi
ceux qui craignent la parole de Dieu » qui ait fait cela ou même suggéré cette pratique.
Le rabbin Moshe Malka, l’un des rares rabbins séfarades à s’opposer à la Bat Mitzvah, a
fait valoir en 1980 qu’il s’agissait d’une imitation des juifs réformés et conservateurs et
que cela avait un parfum de catholicisme. Cette dernière remarque indique
probablement qu’il confondait la Bat Mitzvah avec la confirmation.
B. Les deux rabbins suivants semblent s’opposer à toute fête de Bat Mitzvah, mais
en réalité, ils l’autorisent.
En 1956, le rabbin Moshe Feinstein a interdit toute célébration de Bat Mitzvah dans une
synagogue, même la nuit, mais a autorisé une simhah à la maison ; il ne s’agit pas d’un
Seudat Mitzvah, mais simplement d’une fête d’anniversaire. Il qualifie la cérémonie de Bat
Mitzvah dans la synagogue d’activité facultative et de hevel b’alma [= simple folie]
puisqu’elle provient des juifs réformés et conservateurs. Dans une réponse ultérieure, il a
expliqué qu’on ne fait pas de seudah pour une fille, car il n’y a pas de différence entre ses
actions avant et après l’âge de 12 ans. Cependant, dans une troisième réponse datant de
1959, il s’est quelque peu radouci et a autorisé la fille célébrant sa Bat Mitzvah à dire
quelques mots lors du Kiddouch à la synagogue après le service, mais pas sur la Bimah.
En 1958, le rabbin Meshulam Rath de Bnai Berak a rédigé une réponse au Dr Sh. Z.
Kahana, directeur général du ministère israélien des Affaires religieuses, concernant un
projet de célébration de la Bat Mitzvah. Il a statué que le père ne pouvait pas réciter la
bénédiction « Barukh Sheptarani » car le Talmud ne lui impose pas d’éduquer sa fille. Il a
toutefois précisé que cette journée pouvait être célébrée à la maison ou à l’école où
étudie la jeune fille, en présence de parents et d’amis, et que l’enseignant, homme ou
femme, pouvait donner une conférence pour expliquer les obligations d’une jeune fille
juive ayant atteint l’âge des mitzvot.
C. Le camp modéré
Quant au camp plus modéré, le principal rabbin ashkénaze à défendre la fête de la Bat
Mitzvah était le rabbin Y.Y. Weinberg en 1963. Il affirme que la Bat Mitzvah n’est pas une
pratique païenne. Quant au fait qu’il s’agisse d’une coutume nouvelle, il dit
qu’aujourd’hui, lorsque les filles reçoivent une éducation laïque, la logique et la
pédagogie nous obligent presque à célébrer l’entrée d’une fille dans l’âge des mitzvot, et
que la discrimination est une insulte aux filles. Il est toutefois, comme le rabbin Feinstein,
d’accord pour que la célébration ait lieu à la maison ou dans la salle à côté du sanctuaire.
De même, le rabbin Ephraim Greenblatt a autorisé une fête à domicile en 1966, tandis

qu’en 1973, le rabbin Hanokh Zundel Grossberg a autorisé une petite fête familiale à
domicile, accompagnée de paroles de la Torah.
Une série de poskim séfarades bien connus ont statué, à l’instar des rabbins Avraham
Musafiyah et Yosef Hayyim de Bagdad cités ci-dessus, en faveur d’une célébration de la
Bat Mitzvah à la maison, y compris le fait que la jeune fille porte une robe neuve et récite
le Shehehayanu sur la robe et pour l’occasion. Parmi ces poskim figuraient les rabbins
Ovadia Hadaya en 1955, Yitzhak Nissim en 1964, Amram Aburbiya en 1965 et Hayyim
David Halevi en 1976. Le rabbin Ovadia Yosef a statué en 1976 et 1978 que la fête de Bat
Mitzvah est une bonne coutume et qu’il est approprié d’y réciter des Divrei Torah et des
chants de louange à Dieu. Il ne limite pas la fête à un domicile privé. En outre, les rabbins
Nissim, Aburbiya et Yosef ont également statué que le père peut ou doit réciter la
bénédiction Barukh Sheptarani.
Ainsi, de nombreux rabbins orthodoxes ont statué entre 1955 et 1978 qu’une fête de Bat
Mitzvah pouvait être organisée à domicile, accompagnée de paroles de la Torah. Certains
ont même autorisé le père à réciter le Barukh Sheptarani et d’autres ont même permis de
marquer l’occasion par un Kiddouch dans la synagogue.
Dans les années 1980, les rabbins orthodoxes et les laïcs sont devenus plus libéraux dans
leurs pratiques. Dans une synagogue orthodoxe libérale de Montréal vers 1987, le rabbin
a appelé la cérémonie « Bat Chochmah » au lieu de Bat Mitzvah. La cérémonie pouvait
avoir lieu le matin du Shabbat, le vendredi soir, le samedi soir ou le dimanche. Si elle avait
lieu le matin du Shabbat, elle se déroulait après la fin du service ; les hommes et les
femmes s’asseyaient ensemble dans la synagogue afin d’indiquer que le service était
terminé. La jeune fille se tenait debout sur la Bimah et prononçait un Dvar Torah qu’elle
avait préparé et qui n’avait aucun rapport avec la portion hebdomadaire.(21) En d’autres
termes, tout était fait pour indiquer qu’il ne s’agissait pas d’une Bar Mitzvah ordinaire du
Shabbat.
À partir des années 1970, certaines femmes orthodoxes ont commencé à organiser des
Tefillot séparées pour les femmes, qui comprenaient la lecture de la Torah et de la
Haftarah. Cela a permis aux filles d’avoir une Bat Mitzvah au cours de laquelle elles
lisaient la portion de la Torah, la Haftarah et donnaient un Dvar Torah. Il existe des
descriptions détaillées de telles cérémonies de Bat Mizvah dès 1981.(22) En outre, les
femmes et les rabbins orthodoxes modernes ont développé d’autres alternatives, telles
que la Bat Mitzvah qui fait un Siyyum d’un traité de la Mishnah ou du Talmud, ou qui lit le
livre d’Esther à Pourim ou Shir Hashirim à Pessah.(23) Malgré cela, la cérémonie
orthodoxe de Bat Mitzvah était souvent accompagnée de tensions halakhiques, la famille
étant tiraillée entre tradition et changement.(24)

Nous avons ainsi vu que la cérémonie de la Bat Mitzvah, comme de nombreuses
coutumes juives, a subi de nombreux changements au cours de ses 100 premières
années. Il y aura sans doute d’autres changements dans les années à venir.
David Golinkin
Jérusalem
11 Adar II 5782
Notes
1. David Golinkin, « The Transformation of the Bar Mitzvah Ceremony, 1800- 2020 », dans
: Anat Helman, éd., No Small Matter: Features of Jewish Childhood, Studies in Contemporary
Jewry XXXII (2021), pp. 188-213.
2. Cette réponse est basée sur les ouvrages suivants, classés par ordre chronologique :
Rabbi Morris Silverman, Proceedings of the Rabbinical Assembly 4 (1930-1932). p. 331 ;
Rabbi Morris Goodblatt, Proceedings of the Rabbinical Assembly 12 (1948), p. 107 ; Dov
Sadan dans : Dat Yisrael Umedinat Yisrael, New York, 1951, pp. 136-139 ; Rabbi Aaron
Blumenthal, « A Questionnaire on Aliyot for Women and Bat Mitzvah », manuscrit non
publié, vers 1962, 5 pp. ; Rabbi Jules Harlow, Likutei Tefillah : A Rabbi’s Manual, New York,
1965, pp. 18-25 ; Binyamin Adler, Halakhot V’halikhot Bar Mitzvah, Jérusalem, 5734, p. 76 ;
J. David Bleich, Contemporary Halakhic Problems, Volume I, New York et Hoboken, 1977,
pp. 77-78 ; Elyakim Elinson, Ha’ishah Vehamitzvot, Sefer Rishon : Bein Ha’ishah L’yotzrah,
deuxième édition augmentée, Jérusalem, 5737, chapitre 15, pp. 171-180 ; Walter Jacob,
éditeur, American Reform Responsa, New York, 1983, pp. 79-94 ; Rabbi Alfred S. Cohen,
Journal of Halacha and Contemporary Society XII (automne 1986), pp. 5-16 ; Byron Sherwin,
« Bar Mitzvah, Bat Mitzvah », dans : In Partnership with God: Contemporary Jewish Law and
Ethics, Syracuse, 1990, pp. 163-165 ; Aharon Cohen, Zeved Habat, Jérusalem, 1990, pp. 10-
12, 26-29 ; David Golinkin, An Index of Conservative Responsa and Practical Halakhic Studies
1917-1990, New York, 1992, pp. 16, 73 ; Yael, Talya et Yonina Penkower, « Bat Mitzvah :
Coming of Age in Brooklyn » dans : Susan Grossman et Rivkah Haut, éditeurs, Daughters
of the King : Women and the Synagogue, Philadelphie, 1992, pp. 265-270 ; Jenna Weissman
Joselit, The Wonders of America : Reinventing Jewish Culture, 1880-1950, New York, 1994, pp.
116-131 ; Simcha Fishbane, « A Female Rite of Passage in a Montreal Modern Orthodox
Synagogue: The Bat Mitzvah Ceremoney » dans : Ira Robinson et Mervin Butovsky (éd.),
Renewing our Days: Montreal Jews in the Twentieth Century, Montréal, 1995, pp. 119-131 ;
Rabbi Reuven Bulka, The RCA Lifecycle Madrikh, New York, 1995, pp. 64-67 ; Yitzhak Gilat,
Sinai 118 (5756), pp. 184-186 ; David Golinkin, éditeur, Proceedings of the Committee on
Jewish Law and Standards 1927-1970, Jérusalem, 1997, Index, p. 1595, s.v. Bat Mitzvah ;
Rabbins Perry Raphael Rank et Gordon Freeman, Moreh Derekh : The Rabbinical Assembly
Rabbi’s Manual, 1, New York, 1998, section B ; Erica Brown, « The Bat Mitzvah in Jewish

Law and Contemporary Practice », dans : Chana Safrai, éditrice, Jewish Legal Writings by
Women, Jérusalem, 1998, pp. 232-258 ; Barry Kosmin, « Coming of Age in the Conservative
Synagogue: The Bar/Bat Mitzvah Class of 5755 », dans : Jack Wertheimer, éd., Jews in the
Center: Conservative Synagogues and Their Members, New Brunswick, New Jersey et
Londres, 2000, pp. 249-253 ; Tova Hartman Halbertal, « Maneuvering in a World of Law
and Custom: Maternal Transmission of Ambivalence », Nashim 3 (2000), pp. 139-163 ;
Rabbi Daniel Tuito et Aharon Ahrend dans : Sara Friedland Ben Arza, éditrice, Bat Mitzvah
: Kovetz Ma’amarim, Jérusalem, 2002, pp. 40-68, 109-115 ; Nancy Wolfson-Moche, éditrice,
Toward a Meaningful Bat Mitzvah, Aventura, Floride, 2002 ; Norma Baumel Joseph, « Ritual,
Law and Praxis : An American Response/a to Bat Mitsva Celebrations », Modern Judaism
22 (2002), pp. 234-260 ; Ora Wiskind Elper, éditrice, Traditions and Celebrations for the Bat
Mitzvah, Jérusalem, 2003 ; Avraham (Rami) Reiner, Netu’im 10 (5763), pp. 64-77 ; Jonathan
Sarna, American Judaism: A History, New Haven et Londres, 2004, pp. 287-288, et la
bibliographie mentionnée à la note 35, p. 411 ; Ivan G. Marcus, The Jewish Life Cycle: Rites
of Passage from Biblical to Modern Times, Seattle et Londres, 2004, pp. 105-112, 115-116 ;
Rabbi Aharon Ben-Tziyon Shurin, « May Frum Jews Celebrate Bas-Mitzveh? », Forverts, 24
juin 2005, p. 9 (et à nouveau du 7 au 13 novembre 2008, p. 4) (en yiddish) ; Norma
Baumel Joseph, « Bat Mitzvah », Encyclopaedia Judaica, deuxième édition, vol. 3, pp. 165-
166 ; The JOFA Journal 9/1 (automne 2010) (plusieurs articles) ; Viva Hammer, « New-Age
Bat Mitzva », The Jerusalem Post Magazine, 10 décembre 2010, p. 41 ; David Golinkin, « The
Participation of Jewish Women in Public Rituals and Torah Study 1845-2010 » dans : The
Status of Women in Jewish Law: Responsa, Jérusalem, 2012, pp. 4-7, 9-11 ; Rabbi Carl Astor
dans : Rabbis Martin Cohen et Michael Katz, éditeurs, The Observant Life, New York, 2012,
pp. 251-254 ; Barbara Vinick et Shulamith Reinharz, éd., Today I am a Woman: Stories of
Bat Mitzvah around the World, Bloomington-Indianapolis, 2012 ; avec une critique de
Brenda Bacon dans Nashim 24 (2013), pp. 152-155 ; Michael Hilton, Bar Mitzvah: A History,
Philadelphie, 2014, pp. 106-134, 244-249 ; Ya’akov Gartner, «Hagigat Bar Hamitzvah :
Hareka L’hithavut Haminhag» dans : idem, Iyunei Tefillah : Minhagim Vetoladot, Alon Shvut,
5775, p. 289, note 115 ; Simcha Fishbane, The Rabbinic Discussions about Bat Mitzvah
Celebrations, Lewiston, 2017 ; Morton M. Steinberg, Tradition by the Lake: A Historical
Outline of North Suburban Beth Synagogue Beth El, Highland Park, Illinois, 2018, pp. 13, 19,
34, 61, 83. Toutes les références succinctes ci-dessous renvoient à cette note.
3. Hilton, pp. 106-120.
4. Golinkin, pp. 4-5, cité plus loin par Hilton, pp. 115-116, mais Hilton attribue les dates du
père du rabbin Avraham au rabbin Avraham lui-même. Le père est décédé en 1837, son
fils est donc probablement mort au milieu du XIXe siècle.
5. Golinkin, p. 6.
6. Ibid., pp. 6-7.

7. Voir Ibid., p. 7 ; Marcus, p. 105 et p. 280, note 58 ; Hilton, p. 119 et p. 246, note 63 ;
Hizky Shoham, « ‘A Birthday Party, Only a Little Bigger’ : A Historical Anthropology of the
Israeli Bat Mitzvah », Jewish Culture and History 16/3 (2015), p. 283 et note 53.
8. Hilton, p. 121 et p. 246, note 70.
9. Voir Golinkin, pp. 9-10 ; Marcus, pp. 106-109 ; Hilton, pp. 106-107 ; Brenda Bacon,
Nashim 24 (2013), p. 154.
10. Marcus, p. 109.
11. Silverman, p. 331, et cf. ce que j’ai écrit à propos de ce paragraphe dans Golinkin, pp.
10-11.
12. Silverman, p. 335.
13. Goodblatt, p. 107 et Marshall Sklare, Conservative Judaism: An American Religious
Movement, Glencoe, Illinois, 1955, p. 155 et note 46. Cf. Hilton, p. 123 et note 80.
14. Voir Blumenthal. Concernant la transition entre le vendredi soir et le samedi matin,
mon père, le rabbin Noah Golinkin z”l, a institué la Bat Mitzvah le samedi matin au Centre
juif Arlington-Fairfax dans les années 1950, mais lorsqu’il a pris la tête de la communauté
Heska Amuna à Knoxville, dans le Tennessee, en 1970, certaines filles célébrant leur Bat
Mitzvah lisaient encore la Haftarah le vendredi soir. En ce qui concerne la Bat Mitzvah
individuelle par opposition à la Bat Mitzvah collective, en 2011, Marianne Kane (née
Weiss) m’a remis une copie de l’invitation à la « Bas Mitzva Service » collective à laquelle
elle avait participé en 1956, à Shavuot, célébrée par le rabbin Sidney Kleiman à la
congrégation conservatrice « Talmud Torah Adereth El » située sur la 29 e rue Est à New
York. Cela s’inscrivait clairement dans la transition entre la confirmation et la Bat Mitzvah.
15. Voir Kosmin, p. 251, qui montre que les filles ont également dirigé une partie du
service dans 97 % des 112 synagogues interrogées.
16. David Golinkin, éditeur, Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of
the Conservative Movement 1927-1970, Jérusalem, 1997, vol. I, p. 339 (à partir de 1951) et
pp. 385-389 (à partir de 1955) et vol. III, pp. 1086-1108 (les deux responsa de 1955).
17. Morton Steinberg, pp. 13, 19, 61, 83 et voir p. 48, note 84, où il indique que Beth El
était le site des Lakeville Studies.
18. Golinkin (ci-dessus, note 1), pp. 194-196.
19. Hilton, p. 123.

20. Voir Adler, Bleich, Elinson, Jacob, Cohen, Sherwin, Brown, Tuito, Ahrend, Reiner,
Shurin, Joseph et Fishbane 2017. Voici une liste partielle des responsa orthodoxes
concernant la Bat Mitzvah, classés par nom de famille de l’auteur : Rabbi Amram Aburbia,
Nitivei Am, Minhagim Vehalakhot, 225:2, p. 130 ; Rabbi Hananya Yom Tov Lipa Deitsch,
Tohorat Yom Tov, partie 9, n° 40 (cité par le rabbin Bleich, p. 77) ; Rabbi Moshe Feinstein,
Igrot Moshe, Orah Hayyim, partie 1, n° 104 ; Partie 2, n° 30 (dernier paragraphe) ; Partie 2,
n° 97 ; Partie 4, n° 36 ; Yoreh Deah, Partie 3, n° 14:4 ; Rabbi Ephraim Greenblatt, Noam 9
(5726), pp. 361-363 ; Rabbi Hanokh Zundel Grossberg, Hama’ayan 13/2 (Tevet 5733), pp.
41-42 ; Rabbi Ovadia Hadaya, Yaskil Avdi, partie 5, Orah Hayyim, 28 ; Rabbi Moshe Malka,
Mikveh Hamayim, Orah Hayyim, partie 4, n° 63 ; Rabbi Avraham Musafiya, cité d’après un
manuscrit de Rabbi Yitzhak Nissim ; Rabbi Yithak Nissim, Noam 7 (5724), pp. 1-5 = Or
Hamizrah 13/3-4 (Tishrei 5724), p. 35 = Yein Hatov, Jérusalem, 5739, partie 2, n° 6 ; Rabbi
Meshulam Rath, Kol Mevaser, partie 2, n° 44 ; Rabbi Moshe Stern, Be’er Moshe, partie 1, n°
10, p. 22 ; Rabbi Moshe Sternbuch, Teshuvot V’hanhagot, partie 1, n° 156 ; Rabbi Eliezer
Waldenberg, Tzitz Eliezer, partie 18, n° 33, paragraphe 1 ; Rabbi Aaron Walkin, Zekan
Aharon, partie 1, n° 6 ; Rabbi Yehiel Ya’akov Weinberg, Hapardes (Nisan 5723) = Seridei
Eish, partie 3, n° 93 ; Rabbi Yisrael Weltz, Divrei Yisrael, partie 2, Likutei Teshuvot, n° 7 ;
Rabbi Ovadia Yosef, Yabia Omer, partie 6, Orah Hayyim, n° 29, paragraphe 4 ; et à nouveau
dans : Yehaveh Da’at, partie 2, n° 29 ; Rabbi Yosef Hayyim de Bagdad, Ben Ish Hai, Shanah
Rishonah, Parashat Re’eh, n° 17 (tel que cité ci-dessus, note 5).
21. Voir Fishbane, 1995.
22. Voir Penkower ; Nancy Wolfson-Moche ; et The JOFA Journal
23. Voir The JOFA Journal
24. Voir Tova Hartman-Halbertal.