Réponse : Comme cette question m’a été posée à plusieurs reprises, j’ai décidé de publier une réponse officielle sur le sujet.
Dans le passé, j’ai publié une réponse dans laquelle j’ai montré qu’il est permis aux femmes de participer activement à diverses parties de la cérémonie de mariage (Golinkin, chapitre 12). Je comprends donc le désir de nombreuses mariées de créer une cérémonie plus égalitaire. D’ailleurs, nous verrons plus loin qu’un tel désir existait déjà parmi les mariées juives des familles les plus cultivées de Berlin en 1871 ! D’autre part, dans la halakha classique, selon la Torah, la Mishnah, le Talmud et les codes de la loi juive, c’est le marié qui fiance (mekadesh) la mariée et non l’inverse. Par conséquent, nous devons examiner si la mariée peut jouer un rôle plus actif dans la cérémonie de mariage dans le cadre de la halakha (cf. ce que j’ai écrit dans Golinkin, p. 41).
Kiddoushin/Erousin/épousailles comme acte de « kinyan » par le marié
La première partie de la cérémonie de mariage est appelée Erousin ou Kiddoushin [fiançailles ou sanctification]. Après que le rabbin ait récité la bénédiction sur le vin et la bénédiction des Erousin (fiançailles), le marié dit à la mariée : Harei at mekoudeshet li b’taba’at zo kedat Moshe viyisrael [voici que tu es sanctifiée pour moi selon les lois de Moïse et d’Israël] et il lui passe l’anneau au doigt. Cette déclaration et la pose de l’anneau constituent un acte juridique appelé Erousin ou Kiddoushin, par lequel le marié « koneh » [possède] sa femme. La Torah dit : «Lorsqu’un homme prend [yikah] une femme et la possède » (Deut. 24:1), et le Talmud explique : « Lorsqu’il prend [yikah] une femme et la possède » (Deut. 24:1) : Lorsqu’il prend [yikah] et non qu’elle prend [tikah] (Kiddoushin 4b avec Rashi et Tossafot), c’est l’homme qui fait kiddoushin et non la femme. La Tossefta (Kiddoushin 1:1, ed. Lieberman, p. 276 ; cf. Bavli Kiddushin 5a) stipule également que si une femme donne de l’argent ou son équivalent à un homme «et dit voici que je suis fiancée /mekoudeshet à toi… elle n’est pas mekoudeshet (sanctifiée)» et cela a été codifié dans le Shoulhan Aroukh (Even Ha’ezer 27:7).
Il existe un désaccord entre les Rishonim et les érudits modernes concernant l’essence du kinyan [possession] et le rabbin Picar a résumé certaines des approches. Le Ramban (Nahmanides, Espagne, vers 1200-1270) écrit dans ses Hiddoushim à Gittin (9a, s.v. Im) : en effet, cette femme n’est pas la propriété du mari, mais il lui appartient de se marier. Ce kinyan est plutôt un kinyan d’interdiction, c’est-à-dire qu’elle est désormais interdite aux autres hommes en tant que hekdesh [objet dédié à un but sacré ou au Temple]. C’est ce qu’écrit l’auteur des Avnei Miluim (Rabbi Aryeh Leib Heller, 1745-1812 ; fol. 42a) : «son corps n’est pas acquis par le mari, et les kiddoushin signifient seulement qu’il lui interdit [d’avoir des relations sexuelles] avec le monde entier ». En effet, on peut ajouter que, selon de nombreux commentateurs, «kadosh » dans la Bible, habituellement traduit par “saint”, signifie en réalité « mis à part » et que, par conséquent, « kiddoushin » signifie que la mariée est désormais mise à part des autres hommes et qu’elle n’est spéciale que pour son mari.
D’autre part, Rabbi Naftali Tzvi Yehudah Berlin, le Netziv (1817-1893), donne une autre explication (Responsa Meishiv Davar, partie 4, n° 35) : « Un homme n’a pas de kinyan sur sa femme, sauf pour les relations sexuelles, mais en dehors de cela, le mari n’a pas de kinyan ». (Voir les discussions plus approfondies des rabbins Picar et Lamm).
L’approche de Rabbi Moshe Feinstein concernant la remise d’une bague par la mariée au marié
Étant donné que la plupart des rabbins d’aujourd’hui qui souhaitent statuer de manière stricte sur notre sujet s’appuient sur le rabbin Feinstein, qui a abordé notre sujet dans cinq de ses réponses, il nous incombe d’étudier attentivement ses décisions. Nous résumerons trois de ses réponses sur notre sujet :
Dans la troisième partie, n° 18, datant de 1969, le rabbin Feinstein écrit à un rabbin orthodoxe au sujet d’une mariée qui, après la cérémonie de Kiddoushin célébrée par le marié, lui a donné une bague et a dit « je suis fiancée à toi » ou « tu es fiancée à moi ». Le rabbin Feinstein a statué qu’après coup, elle est toujours fiancée et que ce qu’elle lui a donné et ce qu’elle a dit après les Kiddoushin «sont des paroles insensées ».
Cependant, il est interdit de faire cela avant les faits pour quatre raisons :
- Il s’agit d’une coutume non juive et elle est donc interdite en tant que «houkot hagoyim » [lois des païens]
- Elle est similaire à la gezeirah [décret rabbinique], trouvée dans Shabbat 14a, selon laquelle à l’origine on se versait de l’eau puisée après s’être immergé dans un mikveh afin d’enlever la mauvaise odeur de l’eau stagnante dans le mikveh, mais les Sages ont ensuite décrété que l’eau puisée est impure parce que le peuple a commencé à penser que l’eau puisée peut purifier. Il en va de même ici : « il faut craindre que cela [l’anneau donné par la mariée] ne conduise les gens à dire qu’une femme peut aussi fiancer un homme « .
- Qu’à la suite de cette pratique, de nombreuses lois de Kiddoushin seront oubliées, et il s’agit d’un commandement négatif selon Resh Lakish dans Menahot 99b « que quiconque oublie un élément de son apprentissage transgresse un commandement négatif » et selon Ravina deux commandements négatifs et selon Rav Nahman Bar Yitzhak trois.
- Et selon le Maharshal (Rabbi Shlomo Luria, d. 1574 ; Yam Shel Shlomo à Bava Kamma 4:9) «changer la loi même pour un grand besoin et même lorsque l’on craint le Pikouah Nefesh [sauver la vie] est interdit parce qu’il n’y a pas d’autre solution que de changer la loi ». (1574 ; Yam Shel Shlomo à Bava Kamma 4:9) « changer la loi même pour un grand besoin et même quand il y a une crainte de Pikouah Nefesh [sauver une vie] est interdit parce qu’il est comme un négateur de la Torah de Moïse ».
À la fin du responsum, Rabbi Feinstein revient sur la deuxième raison : les invités du mariage penseront que la loi stipule que le marié et la mariée doivent se fiancer.
Avec tout le respect que je leur dois, la plupart de ces arguments ne résistent pas à un examen minutieux. Même si l’on peut prétendre qu’aux États-Unis, en 1969, on voulait faire une cérémonie à double anneau pour imiter les païens, ce n’est pas la situation dans l’État d’Israël en 2018. Les femmes en Israël aujourd’hui désirent l’égalité et veulent prendre une part active dans les cérémonies juives et cela n’a rien à voir avec les lois des non juifs. Le deuxième argument n’est pas non plus convaincant. Si nous permettons à une mariée d’offrir une bague à son époux, nous oublierons les lois de Kiddoushin… ! Le quatrième argument est très similaire à ce que Rabbi Feinstein a écrit dans sa réponse sur la question de savoir si les femmes peuvent porter un talith (Orah Hayyim, partie 4, n° 49). Après avoir dit que, selon la loi juive, il est permis aux femmes de porter un talith, il l’interdit parce que son motif est de changer la Torah et que c’est une hérésie. Il ne nous reste donc plus qu’à craindre que les invités du mariage pensent qu’une femme peut épouser un homme, mais il existe une solution simple que Rabbi Feinstein lui-même a suggérée dans un autre responsum que nous verrons plus loin.
Dans le numéro 25 de la troisième partie, datant de 1970, le rabbin Feinstein évoque une cérémonie de mariage réformée qui n’incluait pas de Kiddoushin. Le rabbin demande au marié « s’il veut la prendre pour épouse et il répond oui, et il lui demande si elle veut qu’il soit son mari ou qu’elle soit son épouse et elle répond oui, et ce ne sont pas des mots de Kiddoushin mais des mots qui indiquent qu’ils veulent ishout [le mariage], et ensuite ils se donnent des bagues ». Il est évident, d’après la fin de la réponse, que Rabbi Feinstein voulait invalider ce Kiddoushin réformé par indulgence, afin d’éviter que certains enfants ne soient considérés comme des mamzerim. En tout état de cause, même si c’est ce qui s’est passé lors de ce mariage réformé particulier, cela n’a rien à voir avec une cérémonie de Kiddoushin organisée conformément à la loi juive, au cours de laquelle le marié se fiance à la mariée conformément aux lois de Moïse et d’Israël, puis la mariée offre une bague au marié en guise de cadeau.
Dans la quatrième partie, n° 13, paragraphe 4, Rabbi Feinstein discute des Kiddoushin célébrées par un rabbin massorti. Il se demande à nouveau si les Kiddushin sont valables puisque la mariée donne une bague au marié et dit quelque chose « et il n’est pas clair qui se fiance à qui, du marié à la mariée ou de la mariée au marié, et peut-être que ce n’est qu’un acte de plaisanterie d’échange de cadeaux comme un signe général qu’ils sont mari et femme et non un acte de kinyan (voir ci-dessus) que la Torah exige, et peut-être qu’elle n’était pas fiancée du tout, et c’est pour moi un gros doute pour lequel je n’ai pas encore trouvé de preuve ».
Voilà pour l’attaque du rabbin Feinstein contre les rabbins massorti. Il ajoute ensuite une solution simple au problème qu’il a soulevé dans la réponse citée ci-dessus : en effet, si « un rabbin [c’est-à-dire, un rabbin orthodoxe]… est contraint, pour gagner sa vie, de célébrer un Kiddoushin au cours duquel la mariée offre également une bague au marié, il doit les informer, ainsi que les témoins, que seul le don [de la bague] par le marié à la mariée est un kinyan de Kiddoushin, mais que le don de la mariée au marié n’est pas du tout lié au Kiddoushin, mais qu’il s’agit seulement d’un don général, et que sa déclaration doit être faite dans le style d’un don par amour et affection après qu’il est déjà son mari. »
Ainsi, si la cérémonie de mariage est halakhique, il n’y a qu’une seule préoccupation de fond : que les invités comprennent que la bague donnée par la mariée au marié n’est qu’un cadeau et non un acte de Kiddoushin, ce qui peut être facilement résolu en expliquant au rabbin la différence entre les deux bagues.
Que peut dire la mariée au marié ?
Elle peut répondre « Oui » après que le marié ait dit «Harei at » ou elle peut dire : «Harei ani mekoudeshet lekha » [Voici que je suis fiancée à toi]. C’est ce qu’a décidé Rabbi Adler, en accord avec Rabbi Moshe Rosen et Yad David dans Otzar Haposkim. Rabbi Rosen s’est basé sur le Rosh, le Tour et le Choulkhan Aroukh (Even Ha’ezer 27:8) « que lorsqu’il donne [la valeur d’une perouta/petite pièce] et qu’elle dit [une formule correcte de Kiddoushin], s’il discutait avec elle de questions de Kiddoushin, il s’agit définitivement de Kiddoushin». C’est également l’opinion du Meiri (Kiddushin 5b, éd. Sofer, p. 23) et du Shitah Lo Noda Lemi (Kiddushin 5b, éd. Nisan Zacksh, Jérusalem, 1955, p. 8) ; et c’est aussi l’avis de Yad David.
Selon Rabbi Linzer, il est permis à la mariée de répondre de façon plus détaillée : Hareini mekabelet taba’at zu umekoudeshet lekha kedat Moshe veyisrael [« Voici que j’accepte cette bague et je suis fiancée à toi selon les lois de Moïse et d’Israël »].
Selon de nombreux rabbins, il est interdit à la mariée de dire « Harei ata mekoudash li » etc. et de mettre un anneau au doigt du marié, parce qu’une mariée ne peut pas fiancer un marié comme expliqué ci-dessus et que nous ne voulons pas confondre et induire en erreur les invités du mariage. (Rabbi Rabinowitz et Summary Index – conservateurs ; Rabbi Picar – orthodoxes ; Rabbi Freehof – réformés, s’y opposent mais ne l’interdisent pas). Le rabbin Adler affirme même que si elle dit « Harei ata mekoudash li », comme c’est la coutume chez les réformés, on peut se demander si elle a annulé la Kiddoushin et, par conséquent, sa Kiddoushin est mise en doute (le rabbin Adler s’appuie sur le rabbin Grosnas dans Otzar Haposkim).
D’autre part, la plupart des rabbins qui ont discuté de notre question ont statué que la mariée peut réciter un verset et ensuite passer l’anneau au doigt du marié. Ils suggèrent des versets tels que :
- « Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi » (Cantique des Cantiques 6:3) (Rabbins Aub, Rank et Freeman, Klein). Il convient de noter que le premier rabbin à suggérer cette pratique fut le réformateur modéré, le rabbin Joseph Aub (1805-1880), lors du synode réformé d’Augsbourg de 1871, et que sa suggestion fut adoptée. Il insiste sur le fait qu’il souhaite autoriser, et non exiger, la cérémonie du double anneau. Il raconte qu’à Berlin, la plupart des couples souhaitent avoir deux alliances. Il explique que les mariées appartiennent aux familles les plus cultivées. « Ces dames ont déclaré qu’elles ne voulaient pas être complètement passives devant l’autel du mariage, comme si elles étaient des objets et comme si la cérémonie du mariage pouvait se dérouler sans leur participation égale. » Sa motion a été adoptée par le Synode, bien que la résolution précise que la mariée peut dire «quelques mots appropriés » au lieu du verset spécifique du Cantique des Cantiques.
- Ou : « que je sois un sceau sur ton cœur, comme le sceau sur ton bras » (Cantique des cantiques 8:6) (Rabbi Astor ; Rabbi Picar recommande ce verset).
- « Je te fiancerai à moi pour toujours », etc. (Osée 2:21-22) (Rabbis Rank et Freeman ; mais le rabbin Linzer s’y oppose car ce verset utilise trois fois le verbe Erusin).
- Elle peut aussi réciter quelque chose qu’elle a écrit elle-même (Rabbi Rabinowitz).
- « Sois sacré pour moi en tant que mari selon la loi de Dieu » (Rabbi Freehof).
D’autre part, certains rabbins sont d’avis que la mariée peut réciter « harei ata mekoudash li bitaba’at zou kedat Moshe veyisrael ».
Le manuel du rabbin réformé de 1988 contient quatre versions du service de mariage, dont aucune n’est halakhique. Dans toutes ces versions, la mariée dit au marié « harei atah mekoudash li betaba’at zu kedat Moshe veyisrael ». Le rabbin W. Gunther Plaut explique au dos du manuel que le motif est «l’égalité totale » (Plaut et Polish, p. 238).
Le rabbin Aaron Blumenthal, qui était un rabbin massorti, a décidé que la mariée pouvait réciter « harei atah mekoudash li », sans citer aucune source. Il soutient « qu il n’y a pas d’objection halakhique valable à ce que la mariée souhaite dire après que l’époux a prononcé les paroles traditionnelles qui établissent la validité halakhique du mariage« . Son opinion a été acceptée par le Comité de la loi juive et des normes de l’Assemblée rabbinique en 1973-1974 (Rabbi Blumenthal).
Le posek (autorité halakhique) massorti Rabbi Isaac Klein raconte qu’il existe une nouvelle coutume de la cérémonie du double anneau et que la mariée récite parfois le Cantique des Cantiques 6:3 ou d’autres versets. « Certaines autorités s’opposent à cette pratique car elle s’écarte du modèle traditionnel, en particulier si la formule utilisée par la mariée est la même que celle utilisée par le marié [c’est-à-dire harei atah mekudash li ; DG]. Légalement, cependant, il ne peut y avoir d’objection. Une fois que la formule traditionnelle a été récitée, les fiançailles sont contraignantes et tout ce qui est ajouté n’a aucune signification juridique (Nedarim 87a) ». Il est intéressant de noter que le posek orthodoxe Rabbi Zalman Nehemiah Goldberg a cité ce même passage du Talmud à propos d’une mariée offrant une bague au marié « et si c’est le cas, que nous importe ce que la femme fait après que le mari l’a fiancée avec une bague » (cité par Rabbi Jachter, p. 90), mais il ne se réfère pas explicitement à l’expression « harei atah mekoudash li ».
A quel moment de la cérémonie la mariée peut-elle donner un anneau au marié et réciter un verset ?
Certains rabbins qui ont autorisé la mariée à donner un anneau au marié et à réciter un verset n’ont pas abordé la question de savoir à quel moment de la cérémonie cela doit être fait.
Mais d’autres rabbins ont décidé qu’il était interdit à la mariée de donner la deuxième bague immédiatement après la cérémonie de Kiddoushin par le marié, afin d’éviter de donner l’impression que la deuxième bague est également une bague de Kiddoushin. Afin d’éviter les malentendus ou d’induire en erreur les invités du mariage, ils ont décidé que le rabbin devait expliquer immédiatement après la cérémonie des Kiddoushin : «Maintenant que nous avons terminé la cérémonie des Kiddoushin, la mariée va offrir un cadeau au marié en témoignage de son amour » (Rabbi Feinstein, partie 4, n° 13 comme ci-dessus ; Rabbins Wolowelsky et Linzer).
Ils ont également décidé que la mariée donnerait l’anneau à un autre moment de la cérémonie, par exemple : après la lecture de la Ketouba (Rabbi Novak) ; ou après les Cheva Berakhot et avant de briser le verre (Rabbins Novak ; Wolowelsky ; Picar) ; ou pendant le Yihoud après la cérémonie (Rabbi Novak).
Enfin, d’autres rabbins ont suggéré d’autres coutumes, comme le fait que le marié et la mariée se donnent des anneaux après les Cheva Berakhot, en plus de l’anneau que le marié a donné à la mariée pendant la cérémonie des Kiddoushin (Rabbi Linzer ; et cf. Rabbi Meyersdorf et Nava Bernstein pour une pratique légèrement différente ; et cf. Rabbi Linzer, p. 5, également résumé par Rabbi Yitzhak Ben David pour une suggestion compliquée que je ne recommande pas).
Résumé et conclusions
Après avoir examiné toutes les approches que j’ai trouvées, je voudrais résumer mes conclusions :
Il est parfaitement permis à la mariée de répondre au marié après qu’il ait récité harei at et lui ait donné la bague comme expliqué ci-dessus.
Si la mariée donne une bague au marié, il est important que les invités du mariage comprennent qu’il s’agit d’un cadeau et non d’un acte légal de Kiddoushin. Par conséquent, la mariée ne doit pas dire « harei atah», mais plutôt l’un des versets énumérés ci-dessus ou un autre verset approprié.
Si la mariée donne la deuxième bague immédiatement après que le marié a fait les Kiddoushin, le rabbin doit expliquer que « maintenant, après la cérémonie des Kiddoushin, la mariée va donner un cadeau au marié ».
La mariée peut aussi donner la deuxième bague à un autre moment de la cérémonie, par exemple après la lecture de la Ketouba ou après les Cheva Berakhot, et il sera alors clair que la deuxième bague n’est pas un acte de Kiddoushin.
Ces suggestions permettent à la mariée de participer activement à la cérémonie de mariage sans modifier l’ancienne tradition des Kiddoushin telle qu’elle figure dans la Torah, la Mishnah, le Talmud et les codes de la loi juive jusqu’à aujourd’hui.
Puisse le couple sur le point de se marier avoir le mérite de se réjouir en tant « qu’amis bien-aimés » et de construire un foyer juif fondé sur « l’amour et l’harmonie, la paix et la camaraderie ».
David Golinkin, Jérusalem, 12 Tammuz 5778
Responsa in a moment, Année 4, volume 5, 2018
Bibliographie
Adler – Rabbi Binyamin Adler, Hanisuin Kihilkhatam, Jérusalem, 1984, chapitre 7, paragraphe 39, pp. 223-224.
Astor – Rabbi Carl Astor dans Martin S. Cohen et Michael Katz, éditeurs, The Observant Life, New York, 2012, p. 270.
Aub – Rabbin Joseph Aub, « One or Two Wedding Rings ? » in : W. Gunther Plaut, The Rise of Reform Judaism, New York, 1963, pp. 217-219, suivi des Résolutions du Synode d’Augsbourg, 1871 (je me suis basé sur la traduction ibid. ; la traduction trouvée dans Plaut et Polish, p. 238 est très différente !)
Ben David – Rabbi Yitzhak Ben David, srugim.co.il, 13/11/14 (hébreu ; il résume la dernière suggestion de Rabbi Linzer)
Blumenthal – Rabbin Aaron Blumenthal, Conservative Judaism 31/3 (printemps 1977), p. 30, avec l’accord de la CJLS 1973-1974
Feinstein – Rabbi Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Even Haezer :
Partie 1, No. 77 (concernant une mariée donnant une bague au marié lors d’un mariage réformé)
3ème partie, n° 18 (idem lors d’un mariage orthodoxe)
Partie 3, n° 25 (idem lors d’un mariage réformé)
Partie 4, n° 13, paragraphe 4 (idem lors d’un mariage conservateur)
Partie 4, n° 32, paragraphe 2 (concernant la différence entre les n° 18 et 25 ci-dessus).
Freehof – Rabbin Solomon Freehof, Reform Responsa for Our Time, 1977, No. 41
Frimer – Rabbins Norman et Dov Frimer, Tradition 21/3 (automne 1984), p. 12
Golinkin – David Golinkin, Le statut de la femme dans la loi juive : Responsa, Jérusalem, 2012
Grosnas – Rabbi Aryeh Leib Grosnas, Responsa Leib Aryeh, Londres, 1958, n° 31, paragraphe 6, résumé dans Otzar Haposkim, p. 122.
Halevi – Rabbi Hayyim David Halevi, Aseh Lekha Rav, partie 5, n° 94.
Jachter – Rabbi Hayyim Jachter, Tehumin 18 (5758), pp. 89-91
Klein – Rabbi Isaac Klein, Guide de la pratique religieuse juive, New York, 1979, p. 396.
Lamm – Rabbin Maurice Lamm, La voie juive dans l’amour et le mariage, San Francisco, 1980, pp. 148-160.
Lev – Rabbin Idit Lev, « Kiddushin Hadadiyim », document de cours, 2004, 30 pages.
Linzer – Rabbi Dov Linzer, « Ani Lidodi Vidodi Li : Towards a more balanced wedding ceremony », JOFA Journal IV/2 (été 2003), pp. 4-7.
Meyersdorf et Bernstein – Rabbi Yerah Meyersdorf et Nava Bernstein, un livret de leur mariage, mars 2018.
Novak – Rabbi David Novak, Tomeikh Kehalakah, Vol. 2, 1994, pp. 75-79
Otzar Haposkim – Otzar Haposkim, Volume 10, à Even Haezer 27:8 ; 40:3, pp. 121-122
Picar – Rabbi Ariel Picar, Tehumin 20 (5760), pp. 311-316
Plaut et Polish – Rabbins W. Gunther Plaut et David Polish, éditeurs, Ma’agalei Tzedek : Rabbi’s Manual, New York, 1988, pp. 54, 65, 75, 80, 238.
Rabinowitz – Rabbin Mayer Rabinowitz, Conservative Judaism 39/1 (automne 1986), p. 22.
Rank et Freeman – Rabbins Perry Raphael Rank et Gordon Freeman, Moreh Derekh : The Rabbinical Assembly Rabbi’s Manual, New York, 1998, pp. C-48-50
Rosen – Rabbin Moshe Rosen, She’elot Moshe, New York, 1940, n° 33, paragraphe 1, résumé dans Otzar Haposkim, pp. 121-122.
Summary Index, The Committee on Jewish Law and Standards, The Rabbinical Assembly, New York, 2011, 9:5 (pas une position officielle ; une lettre du président en 1974).
Wolowelsky – Rabbin Joel Wolowelsky, Women, Jewish Law and Modernity, Hoboken, New Jersey, 1997, p. 68.
Yad David – Yad David, Piskei Halakhot, résumé dans Otzar Haposkim, p. 122.
Question d’un diplômé de l’Institut Schechter : Est-il permis à la mariée de donner une bague au marié dans le cadre de la cérémonie de mariage ?
Est-il permis qu’elle dise «harei ata mekoudash li » voici que tu es fiancée à moi]ou un autre verset ou déclaration ?
Réponse : Comme cette question m’a été posée à plusieurs reprises, j’ai décidé de publier une réponse officielle sur le sujet.
Dans le passé, j’ai publié une réponse dans laquelle j’ai montré qu’il est permis aux femmes de participer activement à diverses parties de la cérémonie de mariage (Golinkin, chapitre 12). Je comprends donc le désir de nombreuses mariées de créer une cérémonie plus égalitaire. D’ailleurs, nous verrons plus loin qu’un tel désir existait déjà parmi les mariées juives des familles les plus cultivées de Berlin en 1871 ! D’autre part, dans la halakha classique, selon la Torah, la Mishnah, le Talmud et les codes de la loi juive, c’est le marié qui fiance (mekadesh) la mariée et non l’inverse. Par conséquent, nous devons examiner si la mariée peut jouer un rôle plus actif dans la cérémonie de mariage dans le cadre de la halakha (cf. ce que j’ai écrit dans Golinkin, p. 41).
Kiddoushin/Erousin/épousailles comme acte de « kinyan » par le marié
La première partie de la cérémonie de mariage est appelée Erousin ou Kiddoushin [fiançailles ou sanctification]. Après que le rabbin ait récité la bénédiction sur le vin et la bénédiction des Erousin (fiançailles), le marié dit à la mariée : Harei at mekoudeshet li b’taba’at zo kedat Moshe viyisrael [voici que tu es sanctifiée pour moi selon les lois de Moïse et d’Israël] et il lui passe l’anneau au doigt. Cette déclaration et la pose de l’anneau constituent un acte juridique appelé Erousin ou Kiddoushin, par lequel le marié « koneh » [possède] sa femme. La Torah dit : «Lorsqu’un homme prend [yikah] une femme et la possède » (Deut. 24:1), et le Talmud explique : « Lorsqu’il prend [yikah] une femme et la possède » (Deut. 24:1) : Lorsqu’il prend [yikah] et non qu’elle prend [tikah] (Kiddoushin 4b avec Rashi et Tossafot), c’est l’homme qui fait kiddoushin et non la femme. La Tossefta (Kiddoushin 1:1, ed. Lieberman, p. 276 ; cf. Bavli Kiddushin 5a) stipule également que si une femme donne de l’argent ou son équivalent à un homme «et dit voici que je suis fiancée /mekoudeshet à toi… elle n’est pas mekoudeshet (sanctifiée)» et cela a été codifié dans le Shoulhan Aroukh (Even Ha’ezer 27:7).
Il existe un désaccord entre les Rishonim et les érudits modernes concernant l’essence du kinyan [possession] et le rabbin Picar a résumé certaines des approches. Le Ramban (Nahmanides, Espagne, vers 1200-1270) écrit dans ses Hiddoushim à Gittin (9a, s.v. Im) : en effet, cette femme n’est pas la propriété du mari, mais il lui appartient de se marier. Ce kinyan est plutôt un kinyan d’interdiction, c’est-à-dire qu’elle est désormais interdite aux autres hommes en tant que hekdesh [objet dédié à un but sacré ou au Temple]. C’est ce qu’écrit l’auteur des Avnei Miluim (Rabbi Aryeh Leib Heller, 1745-1812 ; fol. 42a) : «son corps n’est pas acquis par le mari, et les kiddoushin signifient seulement qu’il lui interdit [d’avoir des relations sexuelles] avec le monde entier ». En effet, on peut ajouter que, selon de nombreux commentateurs, «kadosh » dans la Bible, habituellement traduit par “saint”, signifie en réalité « mis à part » et que, par conséquent, « kiddoushin » signifie que la mariée est désormais mise à part des autres hommes et qu’elle n’est spéciale que pour son mari.
D’autre part, Rabbi Naftali Tzvi Yehudah Berlin, le Netziv (1817-1893), donne une autre explication (Responsa Meishiv Davar, partie 4, n° 35) : « Un homme n’a pas de kinyan sur sa femme, sauf pour les relations sexuelles, mais en dehors de cela, le mari n’a pas de kinyan ». (Voir les discussions plus approfondies des rabbins Picar et Lamm).
L’approche de Rabbi Moshe Feinstein concernant la remise d’une bague par la mariée au marié
Étant donné que la plupart des rabbins d’aujourd’hui qui souhaitent statuer de manière stricte sur notre sujet s’appuient sur le rabbin Feinstein, qui a abordé notre sujet dans cinq de ses réponses, il nous incombe d’étudier attentivement ses décisions. Nous résumerons trois de ses réponses sur notre sujet :
Dans la troisième partie, n° 18, datant de 1969, le rabbin Feinstein écrit à un rabbin orthodoxe au sujet d’une mariée qui, après la cérémonie de Kiddoushin célébrée par le marié, lui a donné une bague et a dit « je suis fiancée à toi » ou « tu es fiancée à moi ». Le rabbin Feinstein a statué qu’après coup, elle est toujours fiancée et que ce qu’elle lui a donné et ce qu’elle a dit après les Kiddoushin «sont des paroles insensées ».
Cependant, il est interdit de faire cela avant les faits pour quatre raisons :
À la fin du responsum, Rabbi Feinstein revient sur la deuxième raison : les invités du mariage penseront que la loi stipule que le marié et la mariée doivent se fiancer.
Avec tout le respect que je leur dois, la plupart de ces arguments ne résistent pas à un examen minutieux. Même si l’on peut prétendre qu’aux États-Unis, en 1969, on voulait faire une cérémonie à double anneau pour imiter les païens, ce n’est pas la situation dans l’État d’Israël en 2018. Les femmes en Israël aujourd’hui désirent l’égalité et veulent prendre une part active dans les cérémonies juives et cela n’a rien à voir avec les lois des non juifs. Le deuxième argument n’est pas non plus convaincant. Si nous permettons à une mariée d’offrir une bague à son époux, nous oublierons les lois de Kiddoushin… ! Le quatrième argument est très similaire à ce que Rabbi Feinstein a écrit dans sa réponse sur la question de savoir si les femmes peuvent porter un talith (Orah Hayyim, partie 4, n° 49). Après avoir dit que, selon la loi juive, il est permis aux femmes de porter un talith, il l’interdit parce que son motif est de changer la Torah et que c’est une hérésie. Il ne nous reste donc plus qu’à craindre que les invités du mariage pensent qu’une femme peut épouser un homme, mais il existe une solution simple que Rabbi Feinstein lui-même a suggérée dans un autre responsum que nous verrons plus loin.
Dans le numéro 25 de la troisième partie, datant de 1970, le rabbin Feinstein évoque une cérémonie de mariage réformée qui n’incluait pas de Kiddoushin. Le rabbin demande au marié « s’il veut la prendre pour épouse et il répond oui, et il lui demande si elle veut qu’il soit son mari ou qu’elle soit son épouse et elle répond oui, et ce ne sont pas des mots de Kiddoushin mais des mots qui indiquent qu’ils veulent ishout [le mariage], et ensuite ils se donnent des bagues ». Il est évident, d’après la fin de la réponse, que Rabbi Feinstein voulait invalider ce Kiddoushin réformé par indulgence, afin d’éviter que certains enfants ne soient considérés comme des mamzerim. En tout état de cause, même si c’est ce qui s’est passé lors de ce mariage réformé particulier, cela n’a rien à voir avec une cérémonie de Kiddoushin organisée conformément à la loi juive, au cours de laquelle le marié se fiance à la mariée conformément aux lois de Moïse et d’Israël, puis la mariée offre une bague au marié en guise de cadeau.
Dans la quatrième partie, n° 13, paragraphe 4, Rabbi Feinstein discute des Kiddoushin célébrées par un rabbin massorti. Il se demande à nouveau si les Kiddushin sont valables puisque la mariée donne une bague au marié et dit quelque chose « et il n’est pas clair qui se fiance à qui, du marié à la mariée ou de la mariée au marié, et peut-être que ce n’est qu’un acte de plaisanterie d’échange de cadeaux comme un signe général qu’ils sont mari et femme et non un acte de kinyan (voir ci-dessus) que la Torah exige, et peut-être qu’elle n’était pas fiancée du tout, et c’est pour moi un gros doute pour lequel je n’ai pas encore trouvé de preuve ».
Voilà pour l’attaque du rabbin Feinstein contre les rabbins massorti. Il ajoute ensuite une solution simple au problème qu’il a soulevé dans la réponse citée ci-dessus : en effet, si « un rabbin [c’est-à-dire, un rabbin orthodoxe]… est contraint, pour gagner sa vie, de célébrer un Kiddoushin au cours duquel la mariée offre également une bague au marié, il doit les informer, ainsi que les témoins, que seul le don [de la bague] par le marié à la mariée est un kinyan de Kiddoushin, mais que le don de la mariée au marié n’est pas du tout lié au Kiddoushin, mais qu’il s’agit seulement d’un don général, et que sa déclaration doit être faite dans le style d’un don par amour et affection après qu’il est déjà son mari. »
Ainsi, si la cérémonie de mariage est halakhique, il n’y a qu’une seule préoccupation de fond : que les invités comprennent que la bague donnée par la mariée au marié n’est qu’un cadeau et non un acte de Kiddoushin, ce qui peut être facilement résolu en expliquant au rabbin la différence entre les deux bagues.
Que peut dire la mariée au marié ?
Elle peut répondre « Oui » après que le marié ait dit «Harei at » ou elle peut dire : «Harei ani mekoudeshet lekha » [Voici que je suis fiancée à toi]. C’est ce qu’a décidé Rabbi Adler, en accord avec Rabbi Moshe Rosen et Yad David dans Otzar Haposkim. Rabbi Rosen s’est basé sur le Rosh, le Tour et le Choulkhan Aroukh (Even Ha’ezer 27:8) « que lorsqu’il donne [la valeur d’une perouta/petite pièce] et qu’elle dit [une formule correcte de Kiddoushin], s’il discutait avec elle de questions de Kiddoushin, il s’agit définitivement de Kiddoushin». C’est également l’opinion du Meiri (Kiddushin 5b, éd. Sofer, p. 23) et du Shitah Lo Noda Lemi (Kiddushin 5b, éd. Nisan Zacksh, Jérusalem, 1955, p. 8) ; et c’est aussi l’avis de Yad David.
Selon Rabbi Linzer, il est permis à la mariée de répondre de façon plus détaillée : Hareini mekabelet taba’at zu umekoudeshet lekha kedat Moshe veyisrael [« Voici que j’accepte cette bague et je suis fiancée à toi selon les lois de Moïse et d’Israël »].
Selon de nombreux rabbins, il est interdit à la mariée de dire « Harei ata mekoudash li » etc. et de mettre un anneau au doigt du marié, parce qu’une mariée ne peut pas fiancer un marié comme expliqué ci-dessus et que nous ne voulons pas confondre et induire en erreur les invités du mariage. (Rabbi Rabinowitz et Summary Index – conservateurs ; Rabbi Picar – orthodoxes ; Rabbi Freehof – réformés, s’y opposent mais ne l’interdisent pas). Le rabbin Adler affirme même que si elle dit « Harei ata mekoudash li », comme c’est la coutume chez les réformés, on peut se demander si elle a annulé la Kiddoushin et, par conséquent, sa Kiddoushin est mise en doute (le rabbin Adler s’appuie sur le rabbin Grosnas dans Otzar Haposkim).
D’autre part, la plupart des rabbins qui ont discuté de notre question ont statué que la mariée peut réciter un verset et ensuite passer l’anneau au doigt du marié. Ils suggèrent des versets tels que :
D’autre part, certains rabbins sont d’avis que la mariée peut réciter « harei ata mekoudash li bitaba’at zou kedat Moshe veyisrael ».
Le manuel du rabbin réformé de 1988 contient quatre versions du service de mariage, dont aucune n’est halakhique. Dans toutes ces versions, la mariée dit au marié « harei atah mekoudash li betaba’at zu kedat Moshe veyisrael ». Le rabbin W. Gunther Plaut explique au dos du manuel que le motif est «l’égalité totale » (Plaut et Polish, p. 238).
Le rabbin Aaron Blumenthal, qui était un rabbin massorti, a décidé que la mariée pouvait réciter « harei atah mekoudash li », sans citer aucune source. Il soutient « qu il n’y a pas d’objection halakhique valable à ce que la mariée souhaite dire après que l’époux a prononcé les paroles traditionnelles qui établissent la validité halakhique du mariage« . Son opinion a été acceptée par le Comité de la loi juive et des normes de l’Assemblée rabbinique en 1973-1974 (Rabbi Blumenthal).
Le posek (autorité halakhique) massorti Rabbi Isaac Klein raconte qu’il existe une nouvelle coutume de la cérémonie du double anneau et que la mariée récite parfois le Cantique des Cantiques 6:3 ou d’autres versets. « Certaines autorités s’opposent à cette pratique car elle s’écarte du modèle traditionnel, en particulier si la formule utilisée par la mariée est la même que celle utilisée par le marié [c’est-à-dire harei atah mekudash li ; DG]. Légalement, cependant, il ne peut y avoir d’objection. Une fois que la formule traditionnelle a été récitée, les fiançailles sont contraignantes et tout ce qui est ajouté n’a aucune signification juridique (Nedarim 87a) ». Il est intéressant de noter que le posek orthodoxe Rabbi Zalman Nehemiah Goldberg a cité ce même passage du Talmud à propos d’une mariée offrant une bague au marié « et si c’est le cas, que nous importe ce que la femme fait après que le mari l’a fiancée avec une bague » (cité par Rabbi Jachter, p. 90), mais il ne se réfère pas explicitement à l’expression « harei atah mekoudash li ».
A quel moment de la cérémonie la mariée peut-elle donner un anneau au marié et réciter un verset ?
Certains rabbins qui ont autorisé la mariée à donner un anneau au marié et à réciter un verset n’ont pas abordé la question de savoir à quel moment de la cérémonie cela doit être fait.
Mais d’autres rabbins ont décidé qu’il était interdit à la mariée de donner la deuxième bague immédiatement après la cérémonie de Kiddoushin par le marié, afin d’éviter de donner l’impression que la deuxième bague est également une bague de Kiddoushin. Afin d’éviter les malentendus ou d’induire en erreur les invités du mariage, ils ont décidé que le rabbin devait expliquer immédiatement après la cérémonie des Kiddoushin : «Maintenant que nous avons terminé la cérémonie des Kiddoushin, la mariée va offrir un cadeau au marié en témoignage de son amour » (Rabbi Feinstein, partie 4, n° 13 comme ci-dessus ; Rabbins Wolowelsky et Linzer).
Ils ont également décidé que la mariée donnerait l’anneau à un autre moment de la cérémonie, par exemple : après la lecture de la Ketouba (Rabbi Novak) ; ou après les Cheva Berakhot et avant de briser le verre (Rabbins Novak ; Wolowelsky ; Picar) ; ou pendant le Yihoud après la cérémonie (Rabbi Novak).
Enfin, d’autres rabbins ont suggéré d’autres coutumes, comme le fait que le marié et la mariée se donnent des anneaux après les Cheva Berakhot, en plus de l’anneau que le marié a donné à la mariée pendant la cérémonie des Kiddoushin (Rabbi Linzer ; et cf. Rabbi Meyersdorf et Nava Bernstein pour une pratique légèrement différente ; et cf. Rabbi Linzer, p. 5, également résumé par Rabbi Yitzhak Ben David pour une suggestion compliquée que je ne recommande pas).
Résumé et conclusions
Après avoir examiné toutes les approches que j’ai trouvées, je voudrais résumer mes conclusions :
Il est parfaitement permis à la mariée de répondre au marié après qu’il ait récité harei at et lui ait donné la bague comme expliqué ci-dessus.
Si la mariée donne une bague au marié, il est important que les invités du mariage comprennent qu’il s’agit d’un cadeau et non d’un acte légal de Kiddoushin. Par conséquent, la mariée ne doit pas dire « harei atah», mais plutôt l’un des versets énumérés ci-dessus ou un autre verset approprié.
Si la mariée donne la deuxième bague immédiatement après que le marié a fait les Kiddoushin, le rabbin doit expliquer que « maintenant, après la cérémonie des Kiddoushin, la mariée va donner un cadeau au marié ».
La mariée peut aussi donner la deuxième bague à un autre moment de la cérémonie, par exemple après la lecture de la Ketouba ou après les Cheva Berakhot, et il sera alors clair que la deuxième bague n’est pas un acte de Kiddoushin.
Ces suggestions permettent à la mariée de participer activement à la cérémonie de mariage sans modifier l’ancienne tradition des Kiddoushin telle qu’elle figure dans la Torah, la Mishnah, le Talmud et les codes de la loi juive jusqu’à aujourd’hui.
Puisse le couple sur le point de se marier avoir le mérite de se réjouir en tant « qu’amis bien-aimés » et de construire un foyer juif fondé sur « l’amour et l’harmonie, la paix et la camaraderie ».
David Golinkin, Jérusalem, 12 Tammuz 5778
Responsa in a moment, Année 4, volume 5, 2018
Bibliographie
Adler – Rabbi Binyamin Adler, Hanisuin Kihilkhatam, Jérusalem, 1984, chapitre 7, paragraphe 39, pp. 223-224.
Astor – Rabbi Carl Astor dans Martin S. Cohen et Michael Katz, éditeurs, The Observant Life, New York, 2012, p. 270.
Aub – Rabbin Joseph Aub, « One or Two Wedding Rings ? » in : W. Gunther Plaut, The Rise of Reform Judaism, New York, 1963, pp. 217-219, suivi des Résolutions du Synode d’Augsbourg, 1871 (je me suis basé sur la traduction ibid. ; la traduction trouvée dans Plaut et Polish, p. 238 est très différente !)
Ben David – Rabbi Yitzhak Ben David, srugim.co.il, 13/11/14 (hébreu ; il résume la dernière suggestion de Rabbi Linzer)
Blumenthal – Rabbin Aaron Blumenthal, Conservative Judaism 31/3 (printemps 1977), p. 30, avec l’accord de la CJLS 1973-1974
Feinstein – Rabbi Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Even Haezer :
Partie 1, No. 77 (concernant une mariée donnant une bague au marié lors d’un mariage réformé)
3ème partie, n° 18 (idem lors d’un mariage orthodoxe)
Partie 3, n° 25 (idem lors d’un mariage réformé)
Partie 4, n° 13, paragraphe 4 (idem lors d’un mariage conservateur)
Partie 4, n° 32, paragraphe 2 (concernant la différence entre les n° 18 et 25 ci-dessus).
Freehof – Rabbin Solomon Freehof, Reform Responsa for Our Time, 1977, No. 41
Frimer – Rabbins Norman et Dov Frimer, Tradition 21/3 (automne 1984), p. 12
Golinkin – David Golinkin, Le statut de la femme dans la loi juive : Responsa, Jérusalem, 2012
Grosnas – Rabbi Aryeh Leib Grosnas, Responsa Leib Aryeh, Londres, 1958, n° 31, paragraphe 6, résumé dans Otzar Haposkim, p. 122.
Halevi – Rabbi Hayyim David Halevi, Aseh Lekha Rav, partie 5, n° 94.
Jachter – Rabbi Hayyim Jachter, Tehumin 18 (5758), pp. 89-91
Klein – Rabbi Isaac Klein, Guide de la pratique religieuse juive, New York, 1979, p. 396.
Lamm – Rabbin Maurice Lamm, La voie juive dans l’amour et le mariage, San Francisco, 1980, pp. 148-160.
Lev – Rabbin Idit Lev, « Kiddushin Hadadiyim », document de cours, 2004, 30 pages.
Linzer – Rabbi Dov Linzer, « Ani Lidodi Vidodi Li : Towards a more balanced wedding ceremony », JOFA Journal IV/2 (été 2003), pp. 4-7.
Meyersdorf et Bernstein – Rabbi Yerah Meyersdorf et Nava Bernstein, un livret de leur mariage, mars 2018.
Novak – Rabbi David Novak, Tomeikh Kehalakah, Vol. 2, 1994, pp. 75-79
Otzar Haposkim – Otzar Haposkim, Volume 10, à Even Haezer 27:8 ; 40:3, pp. 121-122
Picar – Rabbi Ariel Picar, Tehumin 20 (5760), pp. 311-316
Plaut et Polish – Rabbins W. Gunther Plaut et David Polish, éditeurs, Ma’agalei Tzedek : Rabbi’s Manual, New York, 1988, pp. 54, 65, 75, 80, 238.
Rabinowitz – Rabbin Mayer Rabinowitz, Conservative Judaism 39/1 (automne 1986), p. 22.
Rank et Freeman – Rabbins Perry Raphael Rank et Gordon Freeman, Moreh Derekh : The Rabbinical Assembly Rabbi’s Manual, New York, 1998, pp. C-48-50
Rosen – Rabbin Moshe Rosen, She’elot Moshe, New York, 1940, n° 33, paragraphe 1, résumé dans Otzar Haposkim, pp. 121-122.
Summary Index, The Committee on Jewish Law and Standards, The Rabbinical Assembly, New York, 2011, 9:5 (pas une position officielle ; une lettre du président en 1974).
Wolowelsky – Rabbin Joel Wolowelsky, Women, Jewish Law and Modernity, Hoboken, New Jersey, 1997, p. 68.
Yad David – Yad David, Piskei Halakhot, résumé dans Otzar Haposkim, p. 122.