Peut-on se fier au statut casher et parvé de tous les vins américains ?

Le problème se pose lors du processus de clarification, ou « collage », du vin. En raison de l’énorme influence du lobby du vin à Washington, il n’existe aucune loi sur la « vérité dans l’étiquetage » obligeant les caves à étiqueter leurs produits ou à divulguer par écrit ou par téléphone des informations sur les ingrédients ou les procédés utilisés.

Le Bureau of Alcohol, Tobacco, and Firearms (Bureau de l’alcool, du tabac et des armes à feu) dispose d’une liste des substances autorisées comme agents de clarification, et l’on doit supposer que la liste du gouvernement comprend précisément les substances pour lesquelles les viticulteurs ont demandé une autorisation. Cette liste comprend la caséine, les caséinates, le lactose, les monostéarates, la gélatine, l’isinglass (une colle de poisson souvent fabriquée à partir de vessies d’esturgeon) et le lait en poudre écrémé.

Bien qu’il ne reste qu’une quantité négligeable d’agents de collage dans le vin après qu’ils ont piégé les particules en suspension dans le vin et se sont déposés au fond, si l’on accepte le principe « qu’il  n’y a pas d’annulation préalable d’une substance interdite », (אין מבטלים איסור לכתחילה)  le fait qu’il y ait un résidu soulève des questions.

Plus précisément, ne devons-nous pas supposer que sans quelqu’un se trouvant sur place pour surveiller les ingrédients ajoutés aux vins, ceux-ci sont, au mieux, laitiers et, au pire, non casher ?

Cette réponse sera divisée en quatre parties :

1. Les ingrédients et le processus utilisés pour la fabrication du vin et leurs implications halakhiques.
2. La question du  סתם יינם
3.  La production de vin le jour du Chabbat.
4. Et, enfin, mes recommandations pour une décision du Comité juridique.

Le Comité sur la loi juive et les normes de l’Assemblée rabbinique fournit des conseils en matière de halakha pour le mouvement massorti. Le rabbin individuel est toutefois l’autorité compétente pour l’interprétation et l’application de toutes les questions de halakha.

Questions de cacherout dans la fabrication du vin

Clarification du vin

Après la récolte, les raisins sont foulés et pressés afin d’extraire le plus de jus possible. Le jus (« moût ») est ensuite partiellement clarifié par décantation, centrifugation et/ou filtration sous vide. Des enzymes pectiques sont parfois utilisées en conjonction avec la méthode de décantation, mais elles sont toujours d’origine végétale et ne posent donc aucun problème de cacherout. Un jus trop purifié par un traitement excessif aux enzymes pectiques, une filtration ou une centrifugation peut avoir des difficultés à achever le processus de fermentation qui suit. C’est pourquoi le moût à ce stade est souvent laissé à une teneur en solides de 0,25 à 1,0 %. Le jus est ensuite fermenté, généralement avec l’ajout de levure. Après la fermentation, le vin est clarifié, c’est-à-dire que la levure et les solides restants sont retirés du vin.

Trois méthodes sont couramment utilisées : laisser le vin se décanter, puis le « soutirer » (c’est-à-dire retirer le vin clair des solides décantés, ou « lies », après la période de décantation naturelle) en le siphonnant, en le drainant par une bonde ou en le pompant ; centrifugation ; ou filtration à travers de la terre de diatomées, des tampons de cellulose ou des tampons d’amiante cellulose.

En plus de ces étapes du processus de fabrication du vin, les vignerons « stabilisent» souvent leur vin afin de le protéger contre les effets des conditions de stockage trop chaudes ou trop froides. La stabilisation a généralement lieu après la fermentation, mais elle peut être effectuée avant ou jusqu’à la dernière étape avant la mise en bouteille. (1) La «stabilisation à froid » protège le vin contre les températures excessivement froides qui peuvent entraîner la formation de cristaux de bitartrate de potassium dans la bouteille. Elle consiste généralement à refroidir le vin, puis à le filtrer pour piéger et éliminer les cristaux.

La « stabilisation thermique » ou « stabilisation des protéines » minimise le risque de formation d’un voile ou d’un trouble protéique dans le vin dû à un chauffage excessif du vin pendant le stockage. Pour ce faire, on utilise le collage et/ou la filtration.

Bien que les stabilisations par le froid et par la chaleur soient couramment utilisées, de nombreux viticulteurs «estiment que les traitements de stabilisation excessifs réduisent la qualité du vin et ne font que stabiliser le vin au niveau minimal de stabilité qu’ils jugent nécessaire. » (2) D’autre part, même lorsqu’elle n’est pas nécessaire pour clarifier le vin, la clarification peut tout de même être effectuée afin de rendre le vin plus doux et plus harmonieux en éliminant l’astringence ou l’amertume résiduelle.

La liste du gouvernement définit les produits qui peuvent être légalement utilisés pour le collage, et cette liste est issue de la pratique courante. Le sang de bœuf, qui a été utilisé en Europe pour le collage, n’est pas approuvé par le gouvernement pour une utilisation ici.

Lors d’une conversation téléphonique, le Dr Cornelius Ough, président du département de viticulture et d’œnologie de l’université de Californie, Davis, m’a dit que la caséine et les sels de caséine sont utilisés pour le collage de nombreux vins blancs en Amérique et en Europe, et que la gélatine est souvent utilisée pour le collage des vins rouges.

Alors que certains vignobles se limitent à la gélatine végétale, d’autres clarifient avec de la gélatine animale. Le rabbin Isaac Klein a rédigé un responsum autorisant la consommation de gélatine animale, mais certains membres de notre mouvement ne souhaitent pas profiter de cette autorisation. Louis R. Martini signale une utilisation accrue de l’albumine d’œuf pour améliorer la qualité des vins rouges ces dernières années,(3) mais l’agent de clarification le plus couramment utilisé est probablement la bentonite, un silicate d’aluminium fabriqué à partir d’argile. Il est clair que ni l’albumine d’œuf ni la bentonite ne posent de problème pour nous. (4)

Selon le California Wine Institute, il existe plus de 550 caves rien qu’en Californie. Je n’ai évidemment pas pu toutes les contacter, mais j’ai écrit aux dix plus grandes caves et à dix des caves les plus populaires et les plus réputées pour me faire une idée de ce qui se passe réellement dans l’industrie du vin.

Je n’ai pas reçu de réponse de toutes, mais je pense que l’échantillon suivant est représentatif. Ces divergences reflètent la grande variété des techniques et des matériaux utilisés d’un domaine viticole à l’autre.

J’ai également vérifié certains domaines viticoles dont les vins sont certifiés par un rabbin. Les fabricants des vins Manischewitz, Mogen David, Kedem et Weinstock ont tous confirmé qu’ils n’utilisaient que de la bentonite, de la gélatine végétale ou de la terre de diatomées comme agents de clarification, et le rabbin qui certifie les vins pour l’Union of Orthodox Jewish Congregations insiste également sur l’utilisation d’agents de clarification dont la cacherout est incontestable.

En résumé, certaines substances utilisées pour le collage des vins sont clairement casher et parvé (par exemple, la bentonite, l’ovalbumine) ; d’autres sont laitières (la caséine et ses composés) ; d’autres encore ne sont clairement pas casher (le sang de bœuf [en Europe]) ; et certaines (gélatine animale ; isinglass fabriqué à partir de vessies d’esturgeon) sont considérées comme casher et parvé par, je suppose, la plupart des membres de notre mouvement, mais pas casher par certains.

Le Dr Ough a confirmé que certains agents de clarification restent dans le vin après décantation. Cela est ironique, car le critère d’approbation des agents clarifiants par le gouvernement américain est qu’aucun agent ne reste dans le vin. (5) Cependant, certaines personnes étant allergiques à la caséine, des études ont été commandées afin de déterminer la quantité de caséine restant dans le vin après décantation ou après utilisation de bentonite ou de filtration pour l’éliminer. Il reste entre 10 % et 30 % de la caséine utilisée. En l’absence de raison médicale justifiant la réalisation d’études similaires sur la gélatine, le pourcentage de gélatine qui reste n’est pas connu.

Au cas où les agents de collage seraient invalidés sur le plan halakhique au motif de (נותן טעם לפגם) (ajoute un goût désagréable), j’ai demandé dans quelle mesure cela était préjudiciable à la qualité du vin. Il m’a répondu que même avant que la plupart de l’agent de collage ne se dépose au fond, on ne pouvait guère, voire pas du tout, distinguer la présence de l’agent de collage dans le vin.

Filtration du vin

La filtration est un autre moyen d’éliminer les impuretés du vin. Elle est « pratiquement universelle aujourd’hui dans la production commerciale de vin, mais son utilisation courante ne date que d’une quarantaine d’années ». (6) En effet, jusqu’alors, les matériaux et les techniques utilisés pour filtrer le vin donné souvent des saveurs ou des odeurs altérées et des substances indésirables telles que particules métalliques. De nombreux systèmes de filtration exposaient également le vin à trop d’air, ce qui entraînait des effets de suroxydation tels que le brunissement de la couleur du vin et l’altération de son arôme. Ces problèmes ont désormais été résolus, et les avantages pour les caves d’utiliser la filtration plutôt que le collage sont nombreux. (7)

Comme la filtration n’implique aucune réaction chimique avec le vin lui-même, elle élimine également tout problème de cacherout.

Dans la pratique, cependant, la disponibilité des techniques modernes de filtration ne résoudra pas nos problèmes de cacherout. Même les plus petits filtres bien conçus sont coûteux, et les motivations économiques poussent donc de nombreux petits vignerons à clarifier leurs vins. Au-delà de cela, la clarification permet au vigneron de contrôler plus précisément la qualité et la personnalité du vin, et la plupart continuent donc à utiliser la clarification ou une combinaison de clarification et de filtration dans le cadre de leur art distinctif de la vinification. Le professeur Ough estime que 99,5 % des vins vendus dans le commerce aux États-Unis (nationaux et importés) sont clarifiés d’une manière ou d’une autre.

La clarification du vin n’est bien sûr pas un problème nouveau. L’industrie du vin remonte à au moins 3500 avant J.-C., et l’histoire de l’ivresse de Noé (Genèse 9:20-21) témoigne d’une familiarité précoce avec le vin chez nos ancêtres. Dans l’Antiquité, cependant, les vins, tout comme la bière, étaient bus peu après leur fermentation et étaient troubles ; et constituaient donc une source importante de vitamines provenant des cellules de levure en suspension. Ce n’est que beaucoup plus tard que des méthodes ont été mises au point pour éliminer facilement et rapidement les solides en suspension. (8)

Les paroles d’Isaïe semblent indiquer une préférence pour les vins gras et corsés : « Le Seigneur des armées préparera sur cette montagne pour tous les peuples un banquet de mets succulents, un banquet de vins vieux, de mets succulents pleins de moelle, de vins vieux bien clarifiés ». (9)

Les Grecs et les Romains de l’Antiquité utilisaient des récipients en plomb pour clarifier et stabiliser leurs vins, mais cette pratique a contribué à de nombreux décès prématurés à cette époque. De nos jours, les œnologues reconnaissent que le trouble protéique ou cristaux de bitartrate n’ont aucun effet négatif sur la qualité sensorielle du goût ou de l’odeur du vin, et pourtant les vignerons stabilisent régulièrement leurs vins par crainte d’une réaction négative des consommateurs à la vue de ces suspensions colloïdales. (10) Pour la même raison, à en juger par les derniers mots d’Isaïe cités ci-dessus, les viticulteurs de l’ancien Israël essayaient apparemment de clarifier leurs vins autant que possible. La littérature rabbinique mentionne souvent des filtres, construits soit sous forme de «tente » en tissu recouvrant l’ouverture du récipient dans lequel le vin était versé, soit sous forme de panier en branches de palmier placé au-dessus du récipient. (11) La filtration est l’une des plus anciennes techniques connues. On la trouve dans la première dynastie égyptienne (vers 3500 avant notre ère), où un pressoir à sac, fait de tissu ou de nattes, était utilisé pour extraire le jus des raisins, puis pour le filtrer. On la retrouve chez les auteurs romains du premier siècle de notre ère. Columelle dit qu’ ils laissaient le liquide « s’écouler à travers de petits paniers en jonc ou des sacs faits à partir d’un balai de boucher », et le poète Martial écrit : « et, pour qu’ Alauda puisse boire son vin filtré, avec impatience… passe le Caecuban trouble à travers le sac ». (12) Il est également possible qu’une source rabbinique reflète la pratique consistant à soutirer le vin après que les lies se sont déposées en siphonnant le vin clair à l’aide d’un « grand et petit tube », bien que cela ne fasse peut-être que référence au transfert d’une partie du vin d’un récipient à un autre pour la vente. (13) Quoi qu’il en soit, les Juifs clarifiaient le vin à l’époque rabbinique par filtration, préférant apparemment les effets de la sur-oxydation au vin non raffiné.

À un moment donné, les Juifs ont appris l’art du collage. Dans des sources chrétiennes du XVIIe siècle, on entend parler de l’utilisation du blanc d’œuf pour le collage, et l’isinglass (colle de poisson, dont la meilleure est obtenue à partir d’esturgeon) est également recommandé. (14) Le lait écrémé et le sang de bœuf étaient également utilisés comme agents de collage protéinés.

Comme la plupart des agents de clarification se déposent au fond et que le reste est indétectable à l’œil nu, il est tout à fait possible que les Juifs aient appris ces techniques de leurs voisins chrétiens et les aient utilisées sans craindre de violer les lois de la cacherout. Pendant la prohibition, le père de mon beau-père fabriquait du vin à des fins sacramentelles en utilisant une technique qu’il avait apprise d’un vigneron de la communauté Zanz de Hasidim. Ils faisaient cailler du vin avec du lait écrémé et versaient levin restant à travers un entonnoir recouvert du mélange caillé. Ils étaient convaincus que le vin ne contenait pas de lait, car ils n’en voyaient pas; ils supposaient que le vin serait trouble s’il contenait du lait.

Les vignerons modernes utilisent généralement des protéines plus purifiées et plus prévisibles, les plus courantes étant la bentonite, la gélatine et la caséine. Une solution de la protéine est préparée dans une partie du vin, puis bien mélangée au reste du vin à raison d’environ une once pour 100 gallons (7 grammes/100 litres). La protéine forme un coagulum qui se dépose en quelques jours à quelques semaines et laisse le reste du vin clarifié. La bentonite est couramment utilisée pour clarifier le vin, mais elle élimine une partie de la couleur du vin (ce qui est particulièrement désavantageux pour les vins rouges) (15) et, après précipitation, elle produit des lies beaucoup plus volumineuses que les autres agents de clarification, ce qui entraîne un gaspillage de vin. (16) Par conséquent, les vignerons préfèrent souvent clarifier leurs vins avec l’un des autres agents de clarification, puis utiliser la bentonite pour éliminer autant que possible l’agent de clarification qui ne s’est pas déposé au fond. De cette façon, il y a moins d’impuretés dans le vin auxquelles la bentonite peut adhérer ; ses inconvénients, à savoir la décoloration et les lies lourdes, sont donc minimisés, tandis que les vignerons peuvent profiter davantage de sa plus grande efficacité en tant qu’agent clarifiant. Cependant, il ne s’agit en aucun cas d’une pratique universelle. Comme le note Wagner, Il n’existe pas de matériau de clarification universel parfait. Chacun a ses avantages et ses inconvénients. Plusieurs peuvent donc être combinés dans diverses formulations exclusives. Pour la même raison, les vignerons expérimentés ont tendance à développer leurs propres procédures favorites. À titre d’illustration, le marquis d’Angerville, l’un des meilleurs vignerons de Volnay et des environs, a pour habitude de soumettre ses superbes bourgognes blancs à deux clarifications : d’abord, 100 grammes de lait écrémé en poudre par pièce, puis quelques jours plus tard une dose de 60 à 100 grammes de bentonite. Dans son cas, l’expérience a montré que cette combinaison était idéale. (17)

Les problèmes

Voici donc la réalité : les pratiques de collage et de filtration dans l’ industrie vinicole ne sont pas uniformes ; même les vignerons peuvent modifier leur méthode de clarification d’une récolte à l’autre ; certaines des substances utilisées pour le collage ne sont pas casher ou contiennent des produits laitiers ; et de très petites quantités d’agents de collage restent dans le vin. Wagner indique les quantités de collage généralement utilisées pour 5 gallons de vin :

Gélatine : 2 grammes

Sang de bœuf : 2 à 3 grammes

Blanc d’œuf : 2,5 à 4 grammes

Lait écrémé : 0,5 pinte (10 grammes)

Sels de caséine : 6 grammes (caséinate de potassium et/ou caséinate de sodium)

Bentonite : 5 à 10 grammes (18)

Principes halakhiques et précédents : « Pas d’annulation préalable des résidus »

La plupart de ces quantités précipitent hors du vin, mais même si elles restaient entièrement dans le vin, elles constitueraient moins d’un soixantième du volume du vin. Il existe un principe dans la loi juive selon lequel une substance est légalement annulée si elle constitue un soixantième ou moins du volume du mélange dans lequel elle se trouve, mais ce principe ne s’applique que rétroactivement, c’est-à-dire si la substance a été ajoutée accidentellement. Par conséquent, il semble qu’il n’y ait aucun moyen de garantir la cacherout ou le statut non laitier du vin en l’absence de la supervision et de la certification d’un rabbin attestant qu’aucune substance non casher ou laitière n’a été utilisée.

« Un résultat involontaire »

Le principe de non-nullification préalable (אין מבטלים איסור לכתחילה) comporte toutefois certaines exceptions. Selon de nombreuses autorités, une exception concerne les situations dans lesquelles la personne qui ajoute la substance interdite ne le fait pas dans le but de la rendre nulle, mais pour une autre raison (,באינו מתכוון) .

Ainsi, par exemple, si des vers tombent dans du miel, vous pouvez chauffer le mélange jusqu’à ce qu’il fonde, puis le filtrer, car votre intention n’est pas d’annuler le goût des vers dans le miel, mais plutôt de réparer le miel. (19)

C’est d’ailleurs la raison pour laquelle nous pouvons purger les récipients afin de les rendre propres à un usage casher, même s’ils contiennent des aliments interdits datant de moins d’un jour : lorsque les aliments interdits sont extraits du récipient et absorbés dans l’eau, ils y sont annulés parce que la personne n’ a pas l’intention d’effectuer cette annulation, mais plutôt de rendre le récipient casher en extrayant les aliments interdits absorbés. (20)

Ces cas sont toutefois deux situations dans lesquelles l’intention est d’éliminer la substance interdite afin de rendre autre chose casher. Dans la fabrication du vin, cependant, l’intention spécifique du vigneron est d’ajouter l’agent de clarification (mais pas qu’il reste dans le vin).

Précédents permissifs

Il existe un cas dans les sources où une action similaire est autorisée.

Plus précisément, on peut intentionnellement cuire du beurre non casher afin d’ éliminer les particules de lait qu’il contient (car le lait non casher est interdit), et s’il reste un peu de lait, cela n’a aucune importance car l’intention de la personne n’est pas d’annuler le peu qui reste, mais plutôt d’éliminer les particules de lait. (21) Dans ce cas, on fait intentionnellement quelque chose qui laissera le lait dans le beurre (bien que sous une forme différente), et pourtant on peut manger le beurre.

La force de cet argument va encore plus loin. Dans ce qui est clairement devenu une décision historique, Ezekiel ben Judah Landau (le Noda B’Yehudah, 1713-1793) a rendu une décision permissive dans le cas qui nous est présenté. La façon dont il formule la question indique que le collage du vin avec un poisson non casher était pratiqué par les Juifs de Pologne depuis vingt ans et était devenu une pratique courante chez les Juifs d’Allemagne à l’époque où il a rédigé son responsum. (La question porte sur) le Krok, que certains appellent Heusen Bleusen, qui est la vessie du poisson appelé Heusen, qui est un poisson non casher (טמא). Les gens sèchent la vessie de ce poisson et l’insèrent dans la boisson appelée med en Pologne, ou jus de miel. Sa nature est de précipiter les lies et de clarifier la boisson. En Allemagne, ils ont déjà l’habitude d’agir ainsi, c’est-à-dire de la mettre dans des tonneaux de vin pour cette raison, et cela fait maintenant environ vingt ans qu’ils ont commencé à le faire également en Pologne dans la boisson à base de jus de miel appelée med. Et les grands savants de la génération ont été indignés par cela et l’ont interdit au motif que cela reste dans la boisson, et « ce qui est conservé est traité légalement comme s’il avait été cuit » (c’est-à-dire que c’est comme si le jus et le poisson non casher avaient été cuits ensemble). Et si quelqu’un argue que cela (le poisson non casher) est annulé parce qu’il représente moins d’une partie sur soixante, nous n’annulons pas une substance interdite ab initio. Et il y a ceux qui veulent autoriser cette pratique au motif qu’il est séché, et qu’il est donc comme du bois qui n’a aucun goût, et ils considèrent que c’est analogue à la paroi interne de l’estomac. Et il y a ceux qui veulent autoriser cette pratique sur le motif que nous ne limitons la nullité préalable que lorsqu’il y a intention de rendre nul, mais ici, l’intention est seulement de clarifier le vin et non de lui donner un goût. Mon honorable cousin, le rabbin, le grand luminaire, Rabbi Joseph, chef du tribunal et de l’académie de la ville de Hadesh dans la région de Cracovie, a décidé d’interdire cette pratique. Mais comme la coutume s’est déjà répandue dans les régions d’Allemagne et de Pologne, j’ai décidé d’écrire selon mon humble opinion. (22)

Après un long responsum, il dit finalement ceci : pour toutes les raisons mentionnées ci-dessus, il semble qu’il soit permis de mettre du Heusen Bleusen dans le vin ou la boisson qu’ils appellent med en Pologne, car l’intention n’est pas d’annuler, mais seulement de clarifier la boisson et de précipiter les lies. Et « c’est bon pour Israël, car s’ils ne sont pas des prophètes, ils sont des enfants de prophètes » (Pesahim 66a).

Selon mon humble opinion, cela est tout à fait permis (היתר גמור הוא). Et j’ai écrit ce qui me semblait juste. (23)

Dans notre génération, le rabbin Moshe Feinstein a également adopté cette position. (24)

Cette exception aux règles habituelles contre l’annulation préalable s’applique donc pleinement au cas présent. Lorsque le vigneron ajoute un agent de clarification au vin, il n’a certainement pas l’intention de le rendre nul aux fins de la loi juive. Son intention est de clarifier le vin. Il ne veut même pas qu’il reste dans le vin. C’est pourquoi certains vignerons, comme nous l’avons vu, ajoutent de la bentonite après avoir utilisé de la gélatine, de la caséine ou un autre agent de clarification afin d’éliminer tout ce qui reste. La plupart filtrent également le vin après la clarification.

Par conséquent, il existe des fondements halakhiques pour affirmer que le vin est casher quel que soit l’agent de clarification utilisé : il est légalement annulé puisque celui qui ajoute l’agent de clarification a l’intention de clarifier le vin et non d’annuler la clarification.

Rigidité possible

En même temps, il faut se rendre compte que cela va loin. Certains ne reconnaissent pas ces cas comme des exceptions à la règle générale selon laquelle les substances interdites ne peuvent être annulées intentionnellement. Le rabbin Abraham b. David de Posquieres (le Rabad, vers 1125-1198), écrivant à propos du cas de l’annulation de gouttes de lait dans du beurre fabriqué par des non-juifs, attaque le principe de l’annulation intentionnelle dans son style habituel et acerbe: « en ce qui concerne ce qu’a écrit Maïmonide, à savoir que la substance interdite est devenue plus petite et a été annulée, combien il est laid que la crainte de manger des aliments interdits ait disparu en raison de leur annulation dans la substance majoritaire ! » (25)

Le rabbin Solomon b. Abraham ibn Adret (le Rashba, 1233-1320) adopte également cette position. (26) D’autres imposent des restrictions à l’utilisation de l’exception. David ben Samuel Halevi (le Taz, 1586-1667) n’accepte l’exception que lorsque l’ajout d’un aliment interdit est le seul moyen de faire ce que celui qui l’ajoute a l’intention de faire ; si, toutefois, il existe un autre moyen de réaliser son intention et qu’il le fait d’une manière qui soulève des doutes quant à savoir si cela est interdit ou non, il s’agit alors d’une annulation intentionnelle et le mélange est interdit. (27) Étant donné que le vin peut être clarifié par décantation, filtration, centrifugation ou utilisation d’agents de clarification casher et pareve, l’utilisation d’un agent de clarification non casher rendrait le vin non casher selon ce raisonnement. D’autres limitent l’utilisation de l’exception aux cas où il y a une action spécifique visant à éliminer la substance interdite par la suite. (28) Dans notre cas, cela limiterait le vin autorisé à la situation dans laquelle de la bentonite est ajoutée dans le but de clarifier le vin, une pratique courante, mais qui n’est en aucun cas universelle. Et l’on se demande si même le rabbin Ezekiel Landau aurait autorisé la clarification des vins avec des substances non casher s’il avait su que l’industrie vinicole juive pouvait être sauvée grâce à l’utilisation de méthodes de collage tout aussi efficaces et n’impliquant pas de substances halakhiquement discutables.

Évaluation de la vinification contemporaine à la lumière des précédents

Par conséquent, s’il existe des motifs de permettre tous les vins, quelle que soit la méthode de collage utilisée (le cas échéant), ces motifs ne sont pas incontestables. De plus, on peut comprendre la logique qui sous-tend l’interdiction du vin contenant des agents de clarification non casher : après tout, ces substances sont ajoutées intentionnellement au vin et nous savons désormais sans l’ombre d’un doute que certaines d’entre elles restent dans le vin.

La question du vin non casher (סתם יינם)

Outre les questions relatives à la cacherout des substances utilisées dan la fabrication du vin, le vin fait l’objet d’un décret spécial interdisant toute utilisation du vin utilisé par les idolâtres pour des libations (יין נסך ) et d’un décret subsidiaire interdisant de boire du vin touché par des idolâtres, même s’ils ne l’ont pas utilisé à des fins sacramentelles (סתם יינם).

Réponse du rabbin Silverman en 1964

En 1964, le rabbin Israël Silverman a rédigé une réponse dans laquelle il démontrait que, dans les conditions modernes, les raisons de ces interdictions n’étaient plus valables. Il a avancé trois arguments pour démontrer cela :

1.  Dans la production de vin dans les usines modernes, le vin est entièrement fabriqué à l’aide de machines, et par conséquent, aucun être humain ne le touche à partir du moment où le jus de raisin fermente pour devenir du vin. La seule exception est le prélèvement occasionnel d’un peu de vin dans de grands récipients afin de le goûter ou de l’examiner, mais cela est autorisé car cela se fait généralement à l’aide d’un ustensile. De plus, même si cela était fait à la main, le rabbin Moïse Isserles (1532-1572) a statué que « de nos jours, les non-juifs ne sont pas considérés comme des idolâtres, et tous leurs contacts sont considérés comme « sans intention ». (29)
2. Tout le vin produit de nos jours est pasteurisé et doit donc être considéré comme du « vin bouilli », que le Talmud exempte de ces interdictions relatives au vin utilisé pour les libations. (30)
3. De nos jours, les non-juifs – et en particulier les catholiques – produisent un vin spécial à des fins sacramentelles qui n’est pas vendu sur le marché libre. De plus, les sages ont depuis longtemps abandonné les interdictions parallèles concernant le pain et l’huile non juifs, que les catholiques utilisent dans leur culte autant qu’ils utilisent le vin (31) :

Vin sacramentel catholique

Je voudrais souligner plusieurs points concernant les deux derniers arguments, en commençant par le dernier. Il est certes vrai que les interdictions parallèles concernant le pain et l’huile non juifs ont été abandonnées depuis longtemps et que les catholiques utilisent ces produits dans leur culte tout autant qu’ils utilisent le vin, mais il n’est pas nécessairement vrai que le vin produit à des fins sacramentelles catholiques soit nécessairement utilisé de cette manière.

Le Novitiate de Los Gatos, en Californie, par exemple, produit des vins de messe de qualité depuis 1888, en stricte conformité avec le droit canonique de l’Église catholique romaine. Une fois les besoins en vins sacramentaux satisfaits, le reste de la production est mis à la disposition du public par le biais de circuits commerciaux … Les vins de messe du Noviciat ne sont disponibles que pour le clergé. Ils sont similaires ou identiques aux vins commercialisés pour le public … mais sont dans chaque cas étiquetés avec un nom distinct, approprié au vin en question. (32)

Il peut nous suffire, d’un point de vue halakhique, que le vin qui se retrouve sur le marché ne puisse en aucun cas avoir été utilisé à des fins sacramentelles en raison de la scrupulosité des catholiques à cet égard, mais il semble que, dans certains cas au moins, ce qui est proposé sur le marché puisse provenir des mêmes magasins et des mêmes processus que ceux qui produisent le vin de messe.

« Vin cuit » (יין מבושל)

Le deuxième argument du rabbin Silverman, selon lequel la plupart des vins sont pasteurisés (« fermentés à chaud »), était peut-être vrai il y a vingt ans, mais aujourd’hui, ce n’est plus une pratique courante. (33) Les experts se plaignent que lorsque le vin est soumis à des températures de 142 à 145 degrés Fahrenheit pendant 30 minutes, comme l’exige la pasteurisation, il en résulte un « arôme et un goût cuits ». (34)

Le professeur Ralph E. Kunkee, du département de viticulture et d’œnologie de l’université de Californie à Davis, rapporte une expérience consistant à exposer du vin à une température de 98 degrés Celsius pendant une seconde, suivie d’un refroidissement rapide afin d’inhiber la fermentation malolactique, mais il n’est « pas en mesure de se prononcer sur son effet sur le vin ».» (35) Ici, comme dans le cas des agents de collage, la diversité des pratiques au sein de l’industrie vinicole est telle que nous ne pouvons pas supposer que tous les vins sont « cuits » au sens halakhique du terme. Au contraire, il semble que la plupart des vins ne soient pas « cuits », comme indiqué ci-dessus dans la liste des vignerons que j’ai contactés.

Cela a une conséquence importante. Il est devenu courant que des serveurs et serveuses non juifs servent du vin lors de réceptions casher.

Comme nous ne pouvons plus partir du principe que le vin est fermenté à chaud, même le vin certifié par un rabbin doit être confirmé comme « cuit » afin d’autoriser cette pratique.

Vins non casher VS vins casher

Mais la question est encore plus complexe. Les sources juives mentionnent deux situations distinctes concernant les non-juifs et le vin : premièrement, lorsque les juifs produisent du vin mais qu’il est touché par des non-juifs, et deuxièmement, lorsque les non-juifs le produisent. Lorsque les juifs produisent du vin, il s’agit de «notre vin » et il est donc autorisé. S’il est touché par des non-juifs, Joseph Karo interdit même de faire des affaires avec ce vin. Suivant Maïmonide et Jacob ben Asher, il fait toutefois une exception si le non-juif est «un adorateur d’étoiles qui n’est pas un adorateur d’idoles » (par exemple, un musulman), auquel cas le vin est autorisé à des fins commerciales mais interdit à la consommation. Moïse Isserles autorise même la consommation de « notre vin » touché par des non-juifs, car « à notre époque », on peut supposer que les gentils n’ont pas l’intention de toucher le vin à des fins idolâtres. (36) Après cette décision, il ajoute : « Cependant , il n’est pas conseillé de le faire savoir aux ignorants. » Malgré tout, nous pourrions choisir, comme le fait le rabbin Silverman, de nous en remettre à la décision elle-même pour autoriser la consommation de vin touché par des non-juifs.

Il en va tout autrement du vin produit par des non-juifs. Ce vin est toujours interdit à la consommation selon les règles de סתם יינם  

(37) Par conséquent , les caves appartenant à des non-juifs qui souhaitent produire du vin casher (par exemple Manischewitz, qui appartient aujourd’hui à un conglomérat) doivent prendre des dispositions pour que seuls des travailleurs juifs manipulent le vin depuis le pressage des raisins jusqu’à la mise en bouteille ou la cuisson, afin que le vin soit considéré comme « vin produit par des juifs », même si le propriétaire des raisins et du matériel est non-juif.

En l’absence d’un tel arrangement spécial, tout le vin produit par des non-juifs est interdit selon les règles de סתם יינם, même si aucun non-juif n’y a touché. Le fait que le vin produit dans ce pays soit fabriqué à la machine est donc vrai, mais sans importance si la cave appartient à un non-juif.

Dans le responsum cité par le rabbin Silverman, le rabbin Isserles trouve des raisons d’autoriser la consommation de vin produit par des non-juifs, mais ce n’est pas parce qu’il pense que cette pratique est effectivement autorisée. Comme il le dit, il était confronté au fait que les juifs de Moravie buvaient du vin produit par des non-juifs et que leurs rabbins l’autorisaient. Il voulait donc montrer qu’il existait une « légère » raison d’autoriser le vin, « même si cela n’est pas conforme à la coutume et à la loi », afin que les autres communautés juives ne classent pas les Juifs de Moravie comme des pécheurs et que leurs rabbins ne soient pas considérés comme ceux qui égarent sciemment les autres ( מחטאיים) mais plutôt comme ceux qui butent sur la compréhension des paroles de la Torah. De plus, même à l’époque, les raisons d’autoriser le vin produit par des gentils concernaient spécifiquement le cas où toutes les autres boissons étaient contaminées.

Tout cela me semble juste pour ceux qui font preuve d’indulgence dans les régions où il n’y a rien d’autre à boire que du vin. Mais loin de moi l’idée de dire qu’il faut se fier à mes paroles, car je ne suis venu que pour « donner 150 raisons pour prouver que le ver est pur » (c’est-à-dire pour justifier une erreur) (38) alors que la Torah dit expressément qu’il est impur. De même, dans cette affaire, je dis que je ne suis venu que pour donner une légère justification à cette pratique, mais qu’il ne faut pas s’y fier, surtout dans les endroits où cette pratique n’est pas autorisée parce qu’on s’est emparé de la vérité selon laquelle il s’agit d’une proscription qu’il est interdit de modifier. Les formes d’excommunication rabbinique (acronyme : נחש, serpent) frapperont quiconque enfreindra cette règle, car quiconque enfreint les paroles des rabbins est passible de la peine de mort. Néanmoins, mon raisonnement a pour conséquence qu’ils (ceux qui boivent du vin de Gentils) ne doivent pas être considérés comme suspects (d’avoir violé toute la loi) et non comme des violateurs intentionnels, mais seulement comme des violateurs involontaires, car ils auront quelque chose sur quoi s’appuyer dans leur région qui leur semblera être une justification de la permissivité. (39)

Ce n’est guère une déclaration retentissante en faveur de l’acceptation de tout le vin produit par des Gentils !

יין נסך n’est plus pertinent

Cela signifie que nous devons nous poser clairement la question de savoir si nous avons l’intention de continuer à nous préoccuper de ce qui reste des interdictions rabbiniques concernant la consommation de vin produit par des non juifs. Je pense que la réponse devrait être « non». La raison de l’interdiction tannaïtique concernant le יין נסך était d’empêcher les Juifs de se livrer à l’idolâtrie. Lorsque les rabbins ont institué cette interdiction, ils avaient à l’esprit les adorateurs d’idoles romains qu’ils connaissaient à l’époque. Ces personnes pensaient constamment à commettre des actes d’idolâtrie, à tel point qu’on pouvait supposer que « les pensées d’un païen sont généralement tournées vers l’idolâtrie ». (40)

Comme nous l’avons toutefois noté, Maïmonide et ceux qui l’ont suivi ont exclu les musulmans de la catégorie des « idolâtres » aux fins de cette interdiction, même s’ils n’embrassaient pas ouvertement les sept lois noachiques. (41) Des siècles plus tard, Isserles suppose explicitement que les chrétiens de son époque ne sont pas idolâtres, de sorte que s’ils touchent du vin fabriqué par des juifs, ces derniers peuvent toujours le boire. Il est intéressant de noter qu’Isserles ne limite jamais explicitement son exclusion aux chrétiens vivant autour de lui, mais dit plutôt que les Gentils « à cette époque » ne sont pas des idolâtres. Bien que l’on puisse interpréter cela comme incluant tous les non-Juifs du monde, je doute qu’il ait voulu faire une déclaration aussi générale, ne serait-ce que parce qu’il devait sûrement se rendre compte qu’il ne savait pas grand-chose des peuples orientaux.

Quoi qu’il en soit, dans le monde moderne, largement sécularisé, on peut douter que la caractérisation du Talmud puisse s’appliquer équitablement aux non-juifs, du moins à ceux qui vivent dans les régions d’Europe occidentale et d’Amérique du Nord d’où proviennent la plupart de nos vins. De plus, le vin utilisé par l’Église catholique à des fins qui se rapprochent le plus de l’«idolâtrie » au sens où nous l’entendons est spécifiquement retiré du marché général. Il existe aujourd’hui des sectes qui pourraient légitimement être qualifiées d’idolâtres, mais rares sont celles qui produisent du vin. Si un juif n’achetait que du vin provenant des grands vignobles ou de ceux dont on sait qu’ils ne sont pas détenus ou exploités par un tel culte, la question de l’ idolâtrie deviendrait sans objet, du moins en ce qui concerne l’interdiction du vin. L’interdiction n’empêchera pas les mariages mixtes La motivation initiale de l’interdiction d’utiliser du vin fabriqué ou touché par des non-juifs était d’empêcher les mariages mixtes, « à cause de leurs filles », comme le dit le Talmud. (42) Ce problème est d’ailleurs plus aigu aujourd’hui qu’à l’époque talmudique. Si je pensais une seule minute que l’interdiction du vin fabriqué par des non-juifs aurait le moindre effet sur la diminution du nombre de mariages mixtes, je laisserais de côté toutes les autres préoccupations et opterais pour l’interdiction sur cette seule base. Je doute franchement, cependant, que l’interdiction du vin touché par des non-juifs ait le moindre effet sur l’élimination ou même l’atténuation de ce problème.

D’autres spiritueux préparés par des non-juifs sont autorisés depuis longtemps, et c’est précisément lors des cocktails que se font la plupart des premières rencontres.

De plus, les véritables facteurs à l’origine de notre taux élevé de mariages mixtes n’ont peu, voire rien à voir avec les lois de la cacherout en général, et encore moins avec la cacherout du vin en particulier. Peu de ceux qui envisagent de se marier entre eux respectent les règles casher, et ceux qui le font ne seront pas empêchés d’épouser leur partenaire par une interdiction de boire du vin avec eux.

De plus, comme le souligne le rabbin Silverman, les interdictions initialement instituées contre le pain, l’huile et les aliments cuits préparés par des non-juifs ont été abrogées depuis longtemps. Si l’on respectait ces mesures strictes afin d’empêcher les relations sociales entre Juifs et non-Juifs, cette politique serait au moins cohérente. Une telle politique serait toutefois inefficace, car les Juifs, dans leurs relations commerciales et sociales modernes, ne respectent pas et ne peuvent souvent pas respecter de telles règles. Nous avons déjà suffisamment de mal à les convaincre de respecter les lois de la cacherout ! Même si un retour à toutes les anciennes interdictions pouvait être mis en œuvre, cela ne serait pas souhaitable. Conformément à notre acceptation des conditions de la modernité, nous, membres du mouvement massorti, soutiendrions sans aucun doute que, à l’exception des mariages mixtes, les juifs devraient avoir des contacts sociaux et commerciaux avec les non-juifs.

Quoi qu’il en soit, toutes les autres interdictions visant à empêcher les relations sociales entre juifs et non-juifs ont été abandonnées au cours de l’histoire. Le maintien des interdictions relatives au vin ne suffira pas à empêcher les mariages mixtes dans le contexte moderne d’interactions constantes entre juifs et non-juifs. On peut douter que cette interdiction soit même un facteur significatif en soi.

Fictions juridiques

Dans les conditions modernes de production du vin, ce qui était à l’origine des entreprises juives fait l’objet de rachats incessants par des conglomérats.

Cela oblige ceux qui souhaitent continuer à produire du vin casher pour le commerce juif à inventer des fictions juridiques afin de rendre le vin « juif», malgré le fait que tout, des raisins aux bouteilles, appartienne à des non-juifs. Les fictions juridiques ont leur place, mais il semble absurde de les multiplier lorsqu’elles ne servent de toute façon pas l’objectif initial.

Pratique courante

Il faut également reconnaître que de nombreux juifs qui respectent par ailleurs les lois de la cacherout boivent du vin non certifié par les rabbins. En d’autres termes, quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir sur le statut halakhique de l’interdiction fondée sur les sources, le fait est que pour beaucoup, cette interdiction est tombée en désuétude. Dans le fonctionnement de tout système juridique, y compris le droit juif, lorsque cela se produit, les responsables de la loi doivent décider s’il faut déplorer et combattre la transgression généralisée ou l’accepter, en reconnaissant qu’une loi spécifique est tombée en désuétude et qu’il n’y a pas de raison valable de la défendre. Même si nous décidions de maintenir יין נסך dans le cadre de la loi, je doute que cela figure en tête de notre liste de priorités éducatives et halakhique. Il vaut mieux reconnaître le fait que cette interdiction est tombée en désuétude et la laisser telle quelle.

Laisser יין נסך tomber en désuétude

En résumé, tant en raison du changement des croyances et des pratiques des non-juifs dans le monde occidental moderne qu’en raison du fait que l’interdiction du vin seul ne permettra pas d’atteindre l’objectif des rabbins, qui est d’empêcher les mariages mixtes dans la société contemporaine, nous devrions étendre l’approche suggérée il y a déjà quatre siècles par le rabbin Isserles.

Plus précisément, alors qu’il trouvait à contrecœur des raisons de maintenir la validité des témoins juifs qui boivent du vin non casher, nous devrions affirmer ouvertement que, sauf preuve contraire, nous pouvons présumer que les non-juifs qui produisent et servent du vin dans le monde occidental ne sont pas des « idolâtres » au sens halakhique du terme. De plus, étant donné que l’interdiction de consommer du vin produit par des non-juifs n’est plus un moyen efficace pour empêcher les mariages mixtes, qui était son objectif spécifique et initial, nous devons laisser cette interdiction tomber en désuétude sans protester.

Les questions les plus épineuses concernant la permissibilité du vin des non juifs à notre époque portent donc sur les matériaux utilisés pour le produire (c’est-à-dire sa cacherout), et non sur l’identité gentille de ses producteurs (c’est-à-dire les questions de סתם יינם).

La production de vin le jour du Chabbat

Une question secondaire. Il est clair que certains vins non certifiés seront produits le Chabbat, mais cela ne rend pas pour autant le vin non casher.

En effet, nous devons tout d’abord partir du principe que la grande majorité des viticulteurs et de leurs assistants sont des non-juifs qui produisent du vin selon leur propre calendrier. Ils ne produisent pas le vin principalement pour les juifs, et ils ne planifient certainement pas leurs activités pour qu’elles aient lieu le chabbat au profit des juifs. Même si le producteur de vin et tous ses assistants sont juifs (une hypothèse peu probable), le vin lui-même deviendrait casher pour un juif dès qu’un délai suffisant se serait écoulé après le sabbat pour faire tout ce que les juifs ont fait en violation de la loi juive le Chabbat. (43) Étant donné que le temps d’expédition est beaucoup plus long (sans parler du temps pendant lequel les caves stockent généralement le vin après la transformation pour une fermentation supplémentaire et la décantation), la possibilité que le vin soit produit le jour du sabbat est réelle, mais sans incidence sur son statut casher.

CONCLUSION

Cette question se pose dans trois situations :

1. Un juif qui observe les règles de cacherout et souhaite savoir s’il peut boire du vin non certifié lorsqu’il mange chez lui, au restaurant ou chez quelqu’un d’autre.
2. Les synagogues massorties
3. Les autres institutions juives qui observent les lois de la cacherout.

L’individu

Des agents de clarification non casher ou à base de produits laitiers sont utilisés dans la production de certains vins. Étant donné que la clarification rend le vin clair et non trouble, nos ancêtres ont sans doute supposé que tous les agents de clarification s’extrayaient hors du vin.

De plus, comme l’intention du vigneron qui ajoute des substances non casher ou laitières n’est pas d’augmenter le goût du vin mais plutôt de le clarifier, de nombreux rabbins ont autorisé l’utilisation d’agents de clarification non casher ou laitiers.

Cependant, grâce à l’analyse chimique, nous savons maintenant que certains agents de clarification restent dans le vin même s’ils sont invisibles. De plus, à l’époque moderne, il est possible de clarifier le vin de diverses manières efficaces qui n’impliquent pas l’utilisation de produits laitiers ou non casher, notamment la filtration, la centrifugation et le collage avec des substances casher et parvé. Il est donc certainement préférable d’utiliser des vins qui ont été clarifiés sans l’utilisation de substances qui pourraient remettre en question la cacherout du vin.

Bien que certains rabbins et organismes rabbiniques que j’ai contactés n’aient pas répondu à mes questions concernant le processus de collage des vins qu’ils certifient (par exemple, Carmel) et que d’autres n’aient pas répondu par écrit (par exemple, de l’Union of Orthodox Jewish Congregations), je n’ai trouvé aucun rabbin ou organisme certifiant la cacherout d’un vin qui tire parti de la souplesse de la loi. Il y a donc lieu de supposer que les vins certifiés par un rabbin ne sont pas élaborés à partir de substances problématiques et qu’ils sont donc préférables à ceux qui ne bénéficient pas d’une telle certification.

Bien sûr, si quelqu’un a un vin préféré non certifié, il peut facilement contacter le producteur pour connaître les substances utilisées dans sa fabrication. Bien qu’il n’y ait aucune obligation légale pour le producteur de répondre aux questions des consommateurs,  j’ai constaté qu’une grande partie des producteurs de vin que j’ai contactés ont répondu rapidement et franchement, même lorsqu’ils avaient des raisons de penser que leurs réponses signifieraient que leurs vins ne seraient pas autorisés.

De plus, comme l’indique la liste des caves californiennes au début de la présente réponse, certaines caves n’utilisent pas de substances problématiques. Il n’y a toutefois aucune garantie que les caves non certifiées continueront à utiliser demain les procédés et les substances qu’elles attestent aujourd’hui ; seule la certification rabbinique offre une garantie continue que ces substances ne sont pas utilisées. Même si je ne peux pas confirmer que tous les rabbins et organismes de certification insistent sur ce point, il semble y avoir une pratique constante parmi les rabbins de certification de ne pas autoriser les substances problématiques ; et même si ceux qui adoptent aujourd’hui une position plus stricte pourraient vraisemblablement décider demain de profiter de la légèreté de la loi, il y a peu de chances que cela se produise, car une telle décision aurait des implications religieuses évidentes pour une partie importante de la communauté juive pratiquante, implications que les rabbins certifiés ne voudraient probablement pas prendre le risque de provoquer. Les caves non certifiées, en revanche, ne seraient même pas conscientes de ces préoccupations, et encore moins influencées par elles, s’il existait des raisons économiques ou esthétiques de modifier leur mode de fabrication.

Dans ces circonstances, il est préférable que les juifs massorti qui observent les lois de la cacherout n’utilisent que des vins certifiés par un rabbin dans leur foyer. Étant donné que de nombreux procédés modernes de production du vin sont clairement conformes à la cacherout, tandis que d’autres sont discutables, un juif soucieux de respecter la cacherout n’a pas besoin de faire de compromis sur cette question dans les circonstances où il contrôle ce qui sera servi. L’amélioration de la qualité des vins certifiés par les rabbins ces dernières années rend un tel compromis encore moins justifiable.

En même temps, il existe une base solide dans la loi juive qui permet la nullification des aliments interdits ab initio lorsque ce n’est pas l’intention, y compris les responsa adressées à la question spécifique de la clarification du vin. Tout ce qui est utilisé pour clarifier le vin serait, selon ce point de vue, annulé.

Les personnes qui se trouvent dans des situations professionnelles ou sociales où la consommation de vin fait partie du protocole peuvent boire en toute bonne conscience le vin qui leur est servi. Cela est particulièrement vrai lorsque l’on est invité chez quelqu’un, où l’on doit veiller à ne pas mettre l’hôte dans l’embarras. Il serait erroné de la part des autres de penser ou de dire que ceux qui boivent du vin non certifié dans de telles circonstances renoncent ainsi aux lois de la cacherout, car il existe de nombreuses bases dans loi juive pour soutenir la cacherout de ce vin. De même, même s’il est préférable de limiter sa consommation personnelle à des vins certifiés par un rabbin, ceux qui utilisent des vins non certifiés chez eux ne doivent pas pour autant être considérés comme des juifs qui ne respectent pas la cacherout, tout comme ceux qui adoptent une position plus stricte ne doivent pas être qualifiés de fanatiques.

À la lumière des questions soulevées au sujet du vin non certifié, cependant, il devrait certainement être une norme pour notre mouvement que seuls des vins certifiés soient utilisés à des fins sacramentelles – kiddouch, seder, etc. – à la maison comme à la synagogue. Il convient d’accomplir une mitsva de la manière la plus élégante possible, et il n’y a aucune raison d’utiliser du vin qui soulève des questions. Le mouvement massorti est le seul mouvement religieux qui ait toujours été sioniste et qui n’ait jamais eu de branche anti-sioniste. Il est donc approprié que cette réponse  indique que les vins israéliens sont particulièrement adaptés à un usage sacramentel, à la fois pour soutenir l’industrie israélienne et pour tirer les avantages émotionnels et juifs de rappeler nos liens avec Israël lors de telles occasions.

En tout état de cause, je n’ai pas étudié les questions particulières liées à l’utilisation de vin non certifié pour Pessah, et cette réponse ne doit donc pas être considérée comme une autorisation à cet usage.

Synagogues massorties

L’utilisation de vin non certifié par les rabbins dans les synagogues massorties est compliquée par plusieurs facteurs. Malgré ma propre position sur le sujet de יין נסך exprimée ci-dessus, il existe sans aucun doute des segments de la communauté  qui souhaitent maintenir les restrictions traditionnelles à l’encontre du vin produit par des non-juifs. Plus important encore, à mon avis, il existe des raisons d’insister sur l’utilisation de vins certifiés par les rabbins pour des raisons de cacherout, comme expliqué ci-dessus. Une partie de notre idéologie en tant que mouvement massorti prévoit que le maintien de la tradition est toujours une position valable lorsqu’il n’y a pas d’impératif moral ou social de la changer. Même si certains souhaitent profiter du bon goût de nombreux vins non certifiés, cela ne constitue guère un impératif moral ou social. Par conséquent, les synagogues peuvent très bien vouloir insister sur l’utilisation de des vins certifiés par un rabbin pour les occasions rituelles et sociales, et je le préférerais franchement.

Dans le même temps, plusieurs rabbins de congrégations m’ont indiqué que la consommation de vin non certifié par les rabbins était devenue une pratique acceptée dans leurs synagogues et que rares étaient ceux qui y voyaient un problème. Les rares personnes qui ne boivent pas de vin non certifié peuvent simplement s’abstenir de boire du vin tout en continuant à faire confiance à la cacherout de la synagogue, car le vin est généralement servi dans des verres qui sont rendus casher après lavage. Bien que ces rabbins soient prêts à éduquer leurs fidèles sur la nécessité de changer les pratiques acceptées s’il y avait des objections halakhiques sérieuses à cela, l’utilisation de vins non certifiés par les rabbin n’est pas clairement interdite. Ils se demandent donc s’il serait productif de consacrer leur temps à prendre position sur cette question alors qu’il y a tant d’autres objectifs religieux et éducatifs plus importants à atteindre.

D’autres rabbins de congrégations ont mentionné que le fait d’insister sur le vin certifié par les rabbins ne serait qu’un obstacle supplémentaire à surmonter pour convaincre les gens d’organiser leurs événements sociaux à la synagogue, notamment leurs bar-mitsva, bat-mitsva et mariages. Les restrictions alimentaires casher et les autres restrictions imposées par le rabbin pour le Chabbat en matière de musique et de photographie constituent déjà des freins importants pour certaines personnes, et cela ne ferait que renforcer ces obstacles.

Pour ces personnes, la question n’est pas tant la qualité du vin, car il existe aujourd’hui de nombreux vins certifiés par le rabbinat et de grande qualité ; il s’agit plutôt de la variété des vins proposés au célébrant.

Nous souhaitons clairement encourager les juifs à organiser des événements casher et à planifier les célébrations importantes de leur vie dans la synagogue plutôt que d’insister sur le vin certifié par le rabbinat, car ce dernier n’est qu’un degré plus élevé d’observance, tandis que la premier touche au cœur même de ce que nous voulons dans la pratique juive.

D’autre part, un certain nombre de rabbins de congrégations m’ont indiqué que dans leurs synagogues, l’insistance sur le vin certifié par un rabbin est déjà une pratique courante ou serait facile à mettre en œuvre.

Je dirais donc qu’il serait préférable d’insister sur le vin certifié par un rabbin dans la synagogue pour les raisons de cacherout et de communauté indiquées ci-dessus, mais un rabbin qui sait que cela serait tout simplement inacceptable pour sa congrégation ou que cela dissuaderait sérieusement un nombre important de familles de programmer leurs célébrations dans la synagogue peut être assuré que la cacherout de sa synagogue n’est pas remise en cause par le fait d’autoriser cela serait tout simplement inacceptable pour sa congrégation ou que cela dissuaderait sérieusement un nombre important de familles d’organiser leurs célébrations dans la synagogue peut être assuré que la cacherout de sa synagogue n’est pas remise en cause par le fait d’autoriser du vin non certifié par un rabbin. Ces rabbins peuvent exiger une attestation de la cave certifiant qu’aucune substance problématique n’a été utilisée dans la fabrication du vin, mais ils ne sont pas tenus de le faire. Même s’ils insistent sur ce point, ils offriraient toujours un choix beaucoup plus large de vins parmi lesquels les participants pourront choisir

Conformément à ce qui a été dit plus haut à propos des particuliers, même les rabbins qui autorisent l’utilisation de vin non certifié à des fins sociales devraient exiger du vin certifié par un rabbin à des fins rituelles, les vins israéliens étant préférables.

Institutions communautaires

Les institutions communautaires qui respectent les lois de la cacherout et qui sont destinées à l’ensemble de la communauté juive sont généralement sous la supervision de rabbins orthodoxes qui exigent du vin certifié par un rabbin.

En raison de la nature communautaire de ces institutions et de la légitimité des questions relatives à la cacherout du vin non certifié, nous devons soutenir cette exigence.

En outre, le mouvement massorti dispose de ses propres institutions et organismes nationaux et régionaux. La légitimité des préoccupations halakhiques exposées ci-dessus et la nature communautaire de nos institutions et groupes nationaux et régionaux exigent qu’ils ne servent que du vin certifié par un rabbin.

Cela inclut les événements sociaux, les événements de collecte de fonds et toutes les autres occasions où du vin est servi dans ces institutions et groupes, en plus des utilisations spécifiquement sacramentelles. Si le rabbin d’une synagogue peut connaître suffisamment ses fidèles pour trouver des raisons d’autoriser l’utilisation de vin non certifié, aucun dirigeant national ou régional ne peut présumer connaître l’ensemble du mouvement, d’autant plus qu’il existe clairement des synagogues, des rabbins et des laïcs massorti qui ne boivent que du vin certifié. L’autorisation d’utiliser du vin non certifié, dans la mesure où elle a été accordée ci-dessus, est après tout une autorisation et non une obligation, et nos organismes nationaux doivent servir tous les membres du mouvement.

Notes:

Je tiens à remercier le professeur Cornelius Ough, M. Robert Geskin et le professeur Eliezer Slomovic pour leur aide, avec la réserve habituelle que les erreurs et les conclusions contenues dans le présent document relèvent de la seule responsabilité de l’ auteur.

(1) Zelma R. Long, « White Table Wine Production in California’s North Coast Region », dans Maynard A. Amerine, éd., Wine Production Technology in the United States (Washington D.C. : American Chemical Society, 1981), pp. 41, 51.

(2) Ibid., p. 46. Actes du Comité sur la loi et les normes juives/ 1986-1990

(3) Louis P. Martini, « Red Wine Production in the Coastal Counties of California 1960-1980 », dans Ibid., p. 78.

(4) Ibid.

(5) George Thoukis, «Chemistry of Wine Stabilization: A Review », dans A. Dinsmoor Webb, éd., Chemistry of Winemaking (Washington, D.C.: American Chemical Society, 1974), p. 122 ; U.S. Internal Revenue Service, « Wine », 1961, p. 146.

(6.)Philip M. Wagner, Grapes into Wine (New York: Alfred A. Knopf, 1976), p. 189.

(7) Ibid., p. 190.

(8) M.A. Amerine et V.L. Singleton, Wine: An Introduction, (Berkeley et Los Angeles: University of California Press, 1977), p. 14.

(9) Isaïe 25:6.

(10) Long, « White Table Wine», p. 46.

(11) Shabbat 20:2; cf. également Shabbat 20:1 ; Kelim 28:9 ; P.T. Terumah 8:5, 45d ; B.T. Avodah Zarah 56b.

(12) Columella, XII, 17, 2; Martial, XII, 60 ; cité dans William Younger, Gods, Men, and Wine (Londres : The Wine and Food Society, 1966), p. 291.

(13) Avodah Zarah 72b.

(14) Younger, Gods, Men, and Wine, p. 312.

(15) Martini, « Red Wine Production », dans Amerine, Wine Production Technology, p. 78.

(16) Wagner, Grapes into Wine, p. 189.

(17) Wagner, Grapes into Wine, p. 189; cf  également pp. 183-189 et Amerine et Singleton, Wine, pp. 110-111.

(18) Ibid., pp. 185-189.

(19) S.A., Y.D. 84:13 et Taz et Shab ibid. Et cf. Resp. Rashba, Vol. I, n° 463 et Pri lfadash, Y.D., fin du par. 64, qui apportent un soutien à cela à partir de la Mishnah Terumah, fin du chap. 5 et P.T. ibid.

(20) Ran, A.Z., chap. 2. Sur tous ces points, cf. Encyclopédie Talmudit, vol. I, p. 298.

(21.) Maïmonide, le Maggid Mishneh et le Kesef Mishneh sur M.T. Ma’akhalot Assurot 3:16. Cf. également Beit Yosef, Y.D. 115:3 et Rama et Shakh ibid.

(22) Noda Biyehudah Y.D. 26.

(23) Ibid.

(24.) Iggerot Moshe, vol. 2 (1973), Y.D. 24 et 36.

(25) Cité dans le commentaire du Maggid Mishneh sur M.T. HilkhotMa’akhalot Assurot 3:16 ; cf. également le Kesef Mishneh et le Lebem Mishneh à cet endroit.

(26) Ibid.

(27) Taz, Y.D. 137, commentaire n° 4. L’utilisation de tous les vins

(28) Resp. Rabbi Akiba Eger, par, 77. Cf. également Shakh, Y.D. 201, commentaire n° 46 pour un autre exemple exigeant une action contraire.

(29) Rema, Y.D. 124:24.

(30) Avodah Zarah 30a.

(31) Israel Nissan Silverman, « B’Inyan Setam Yeinam She! Goyyim », Conservative Judaism, 18:2 (hiver 1964), pp. 1-5; traduit sous le titre « Are All Wines Kosher? » dans Seymour Siegel, Conservative Judaism and Jewish Law, (New York: Rabbinical Assembly, 1977), pp. 308-316.

(32) John Melville, Guide to California Wines, quatrième édition révisée par Jefferson Morgan (San Carlos, Californie : Nourse Publishing Co., 1972), pp. 124-125.

(33) Long, « White Table Wine Production », p. 47.

(34) A. Dinsmoor Webb, « The Chemistry of Home Winemaking », dans Webb, Chemistry of Winemaking, p. 297; Ralph E. Kunkee, « Malo- Lactic Fermentation and Winemaking », dans Ibid., p. 157.

(35) Ibid.

(36) M.T., Hilkhot Ma’akhalot Assurot 11:7, 13:11 ; Tur, Yoreh De’ah

124 ; S.A., Yoreh De’ah, 124 :6-7, 24 et glose à cet endroit.

(37) M.T., Ibid., 11:8; S.A., Ibid., 123:1 ; 124:6-7.

(38) Eruvin 13b.

(39) Resp. Rema 124 dans la première édition de Cracovie de 1640, mais omis dans de nombreuses éditions ultérieures, probablement parce que les éditeurs ultérieurs étaient préoccupés par son caractère permissif. Cf. Hayyim Hillel Ben-Sasson, Hagut V’Hanhagah (Jérusalem : Institut Bialik, 1959), pp. 22-25.

(40) lfullin 2 :7 (38b). Je tiens à remercier le rabbin Ben Zion Bergman de m’avoir signalé ce point.

(41) Cf. note 36 ci-dessus, et cf. les commentaires du Beit Yosef sur le Tur et du Taz sur le S.A. cités là pour une discussion sur les raisons pour lesquelles l’acceptation formelle des lois noachiques n’était pas requise à cette fin.

(42) Avodah Zarah 36b.

(43) Shabbat 18b ; M.T. Shabbat 3:9, 12, 18 ; S.A., Ora lfayyim 254: 8, 9.

Bibliographie

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Philip M. Wagner, Grapes into Wine, New York: Alfred A. Knopf, 1976, pp. XV + 302 pp.

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