Résumé de la réponse:
Il est permis à un malade de prier Dieu de le laisser mourir.
Il est permis de prier Dieu pour qu’un proche ou un ami meurt s’il est en phase terminale et souffre d’une maladie que les médecins ont déclarée incurable.
Enfin, il est possible de prier que Dieu fasse ce qui est bon pour le malade et qu’il le soulage de ses souffrances.
Responsa complète du rabbin David Golinkin
En effet, ce dilemme a déjà été abordé par de nombreux décisionnaires (voir notes).
I. Il est permis de prier Dieu pour sa propre mort.
C’est ce que nous apprennent trois histoires célèbres, deux de la Bible et une du Talmud de Babylone.
1. La première histoire nous est racontée dans Rois 1 chapitre 19 : Achab raconta à Jézabel tout ce qu’Élie avait fait et comment il avait tué tous les prophètes par l’épée. Jézabel envoya un messager à Élie, disant : « Que les Dieux m’en fassent tant et plus, si demain à pareille heure, je ne t’ai rendu semblable a l’un de ceux-là » Devant cette menace, partit pour sauver sa vie, et arrive à Bersabée qui appartient à Juda, il y laissa son serviteur. Il s’en alla. Il fit un jour de marche dans le désert, et il vint s’asseoir sous un genêt et implora la mort en disant : « Maintenant, ô Éternel, ôte-moi la vie, car je ne suis pas meilleur que mes pères. »
2. On le lit aussi dans le livre de Jonas, chapitre 4, 1-9 :
Jonas en conçut un grand déplaisir et se mit en colère. Et il adressa à l’Eternel cette prière: « Hélas! Seigneur, n’est-ce pas là ce que je disais étant encore dans mon pays? Aussi m’étais-je empressé de fuir à Tarsis. Car je savais que tu es un Dieu clément et miséricordieux, plein de longanimité et de bienveillance, prompt à revenir sur les menaces. Et maintenant, ô Eternel, de grâce, ôte-moi la vie; car la mort pour moi est préférable à la vie. » L’Eternel répondit: « Est-ce à bon droit que tu t’affliges? » Jonas, étant sorti de Ninive, s’était établi à l’orient de la ville; là il s’était dressé une cabane sous laquelle il s’était assis à l’ombre, dans l’attente de ce qui se passerait dans la ville. Or, le Seigneur Dieu fit pousser un ricin qui s’éleva au-dessus de Jonas pour ombrager sa tête et le consoler de sa douleur. Jonas ressentit une grande joie au sujet du ricin. Mais dès l’aube du lendemain, ce même Dieu suscita un ver qui rongea le ricin, de sorte qu’il se dessécha. Puis, quand le soleil fut levé, Dieu fit souffler un vent d’Est étouffant, et le soleil darda ses feux sur la tête de Jonas, qui en fut accablé. Alors il se souhaita la mort à lui-même, et il dit: « La mort vaudrait mieux pour moi que la vie. »
3. C’est ce que raconte le pauvre homme du cercle dans Taanit 23, 1:
Après un sommeil de soixante-dix ans, le pauvre homme se réveilla et rentra chez lui, mais on ne le crut pas. Il alla ensuite au Beit Midrash et leur annonça sa pauvreté, mais on ne le crut pas et on ne le respecta pas. L’histoire se termine ainsi : « Il devint faible d’esprit, il pria et mourut. »
On pourrait peut-être arguer qu’il s’agit de récits bibliques ou de légendes talmudiques et non de lois, mais comme l’ont souligné de nombreux érudits, depuis Rabbi Zvi Hirsch Hayut en 1842 jusqu’à nos jours, dans de nombreux cas, les lois et les coutumes ont été apprises à partir de récits et de légendes.(1)
II. Il est permis de prier pour la mort d’une autre personne qui souffre beaucoup.
Une histoire célèbre est rapportée dans Babba Metzia, p. 4, fin de la p. 1, à propos de Rabbi Yohanan et Reish Lakish. Selon l’histoire, Rabbi Yohanan aurait rapproché Reish Lakish du judaïsme et lui aurait enseigné la lecture, la méditation et la création de «Gabbra Rava », « un grand homme ». Après cela, ils se seraient disputés et auraient cessé de se parler, et Reish Lakish serait décédé. Rabbi Yohanan aurait alors sombré dans une profonde dépression et son disciple, Rabbi Elazar ben Padat, aurait tenté de le réconforter, sans succès. Rabbi Yohanan aurait déchiré ses vêtements, pleuré et hurlé jusqu’à s’évanouir. L’histoire se termine ainsi : « Nos Rabbins ont eu pitié de lui et demandèrent que son âme repose en paix ! » [Les sages ont prié pour que Dieu accorde le repos à son âme.]
Une deuxième histoire bien connue, celle de la mort de Rabbi Yehuda Hanassi, dit «Rabbi », apparaît dans Ketouvot 44. Rabbi souffrait de graves tourments dus à une maladie intestinale. Au début, sa femme, érudite, priait pour qu’il survive. Voyant son chagrin, elle pria pour sa mort. Les sages, par contre, ne cessaient pas de prier pour son rétablissement. [Pour faire cesser leur prière…]elle jeta une cruche du toit. Ils restèrent silencieux un instant à cause du bruit, et ceci «apaisa l’âme de Rabbi » [il mourut]. Le Talmud n’exprime aucune objection à ce que fit la femme du Rabbi.
Plusieurs décisionnaires ont souligné que l’on peut apprendre la Halakha de la femme du Rabbi dans ce récit, tout comme on l’apprend d’elle dans Moed Katan 17,1: Il est rapporté que la femme du Rabbi vit un homme frapper son fils aîné et qu’elle le condamna à l’exil, car il avait transgressé : « Et devant l’aveugle, tu ne mettras pas d’obstacle» (Lévitique 19:14). Autrement dit, il obligera son fils aîné à le frapper en retour, et le fils transgressera : « Et quiconque frappe son père ou sa mère sera puni de mort » (Exode 21,15). Le Talmud rapporte que les sages ont honoré l’exil de l’épouse du rabbin pendant trois ans. De plus, les grands décisionnaires ont statué de la même manière qu’une personne est excommuniée si elle transgresse « devant un aveugle tu ne mettras pas d’obstacle» (Rambam, Talmud Torah 6:14, puis Choul’han Aroukh Yoré Dé’a Chal’han 4:43 et également Rambam Mémariam 6:9).
Concernant la visite des malades dans le traité du Talmud Nedarim, 40 b, le Talmud cite un dicton de Rav Dimi et le corrige : «Quiconque ne visite pas un malade, ne demande pas grâce pour lui, ne vivra ni ne mourra. » Le Ran, Rabbeinou Nissim Girondi (vers 1310-1375) écrit dans son commentaire sur ce passage : « Il me semble que c’est ce à quoi le texte fait allusion : Il y a des moments où l’on devrait implorer la miséricorde pour la mort d’un malade, par exemple lorsque le patient est profondément désolé pour sa maladie et ne peut être autorisé à vivre. » Il cite ensuite l’histoire de la servante de Rabbi, dans le traité Ketoubot 104a. Autrement dit, il apprend de la question halakhique dans le traite Nedarim et de l’histoire de la servante de Rabbi dans Ketouvot qu’il faut parfois implorer la miséricorde pour un malade en phase terminale afin qu’il meurt. De nombreux décisionnaires se sont appuyés sur le Ran et ont statué qu’il est permis de prier pour un malade en phase terminale qu’il puisse mourir, et ceux-ci sont classés par ordre chronologique (voir les détails complets dans la liste des références) : Rabbi Israël Lipshitz (1782-1860) dans Teferet Israël sur la Michna ; Tiferet Yaakov sur Tiferet Israël ; Rabbi Yechiel Michal Epstein ; Rabbi Yekutiel Yehuda Greenwald ; Rabbi Reuven Margaliot ; Rabbi Salomon Frihoff ; Rabbi Simha HaCohen Kook ; Rabbi Shlomo Zalman Bruin ; Rabbi Moshe Feinstein ; Rabbi David Feldman ; Rabbi Elliot Dorf ; Rabbi Yitzhak Yosef, basé sur de nombreux décisionnaires et sur deux histoires de rabbins célèbres, dont son père, qui a prié pour une personne en phase terminale ; Rabbi Gabriel Goldman ; et Rabbi Ovadia Yosef, qui s’appuie sur neuf poskim ayant statué comme le Ran.(2)
Il est permis à un étranger de prier pour la mort d’une personne, mais il est interdit à ses proches de le faire. Rabbi Haïm Pelaji (Izmir, 1788-1868) a statué dans la Responsa Hoquei Lev qu’il est permis à un étranger de prier pour la mort d’une personne, mais que ses proches ne peuvent pas le faire, de peur que ces derniers soient motivés par le souci de ne pas s’occuper d’elle longtemps. Autrement dit, selon lui, les proches doivent prier pour la vie et non pour la mort. Certes, Rabbi Yisrael Meir Lau et Rabbi Chaim David Halevi ont statué comme lui, mais Rabbi Ovadia Yosef a écrit que cette distinction entre parents et parents éloignés « n’est pas nécessaire. Et même les proches peuvent prier à voix basse pour qu’un patient très triste meure, et nous ne devrions pas prendre de décisions par nous-mêmes. » De fait, dans le cas précis de Baal Hoquei Lev, sa suggestion est déroutante. Après tout, il s’agit d’une femme malade depuis plus de vingt ans, dont le mari et les fils ont pris soin avec dévotion, et ils ne souhaitent pas réellement prier pour qu’elle meure comme elle le souhaite. Autrement dit, il est clair qu’ils n’ont aucune arrière-pensée ; ils veulent avant tout l’intérêt supérieur de la malade.
III. Il est interdit de prier pour la mort d’une personne.
Voici la décision de Rabbi Waldenberg concernant les cinq passages cités ci-dessous. Ses deux principaux arguments sont les suivants :
1. Certes, la servante de Rabbi priait pour sa mort, mais nos rabbins, dans le récit, ont continué à prier pour sa vie.
2. L’opinion du Ran [Rabbi Nissim Girondi] est unique, elle n’a pas été adoptée par Maïmonide, le Tour et le Choul’han Aroukh, ni par leurs commentateurs.
Je respecte profondément les opinions de Rabbi Waldenberg, notamment en matière de médecine et de Halakha, mais dans ce cas précis, ses propos ne me paraissent pas pertinents. Le fait que cette opinion ne soit pas mentionnée par Maïmonide, le Tour et le Choul’han Aroukh constitue une « preuve silencieuse », qui est toujours une preuve fragile. En revanche, il ressort du récit des Ketoubot et de l’attitude de nos Sages concernant la servante de Rabbi dans le traité Moed Katan 17a que nos Sages étaient d’accord avec la servante de Rabbi. Quoi qu’il en soit, presque tous les décisionnaires modernes ont statué comme le Ran ; l’avis du rabbin Waldenberg est quasiment unique. (Pour un avis plus strict, voir l’ouvrage Ishrai Lev cité par le professeur Steinberg, note 412.)
IV. Il ne faut jamais cesser de croire en la force de la prière, même lorsqu’il s’agit d’une personne gravement malade qui n’a aucune chance de guérison selon les lois de la nature.
C’est l’avis du rabbin Yaakov Israël Kanievsky, « Le Steifler » (1899-1985), résumé par le rabbin Jason Weiner : peut-être la prière atténuera-t-elle ses souffrances ; peut-être le malade vivra-t-il un peu plus longtemps ; « Même si une épée tranchante est placée sur le cou d’un homme, qu’il ne lui refuse pas sa miséricorde » (Berakhot 10:1) ; même si les prières ne guérissent pas, elles sont bénéfiques pour le patient ; ces prières peuvent bénéficier aux autres patients et à la communauté entière.
V. Il est permis de prier pour que Dieu fasse ce qui est le mieux pour le patient et qu’il ne souffre pas. (3)
Voici la décision du rabbin Shlomo Zalman Auerbach (1910-1995), citée dans Lev Avraham :
En ce qui concerne un patient en phase terminale, pour lequel la médecine est incurable et qui souffre, j’ai entendu du Gershon Zacharie qu’il ne faut pas prier pour une guérison complète, car il ne s’agit là que d’une demande de miracle. Il faut plutôt prier pour que Dieu [Dieu soit loué], dans sa miséricorde, fasse ce qui est le mieux pour lui [= pour le patient] et que celui-ci ne souffre pas (cf. Weiner, p. 94-95).
On trouve une prière similaire du rabbin Ovadia Yosef (2013-1920) dans la Vision Ovadia, Avolot I, p. 39 :
Un patient profondément affecté par des souffrances intenses et amères, dont les médecins ont perdu espoir, et qui demande à ses visiteurs de prier pour sa mort, car sa mort est préférable à sa vie, et s’il est clair que le patient n’a aucune chance de survivre, ce visiteur doit prier [Dieu Tout-Puissant] à voix basse :
« S’il te plaît, D.ieu, aie pitié de ce patient afin qu’il vive ; et si son destin a été scellé, s’il te plaît, éloigne-le de ses souffrances et fais ce que bon te semble ».
Il convient de souligner que la note contient une longue discussion halakhique, mais cette prière est probablement l’œuvre du rabbin Ovadia Yosef lui-même.
Rabbi Gabriel Goldman : Après avoir consulté l’avis selon lequel il est permis de prier pour la mort d’un patient en phase terminale, il ajoute :
On peut prier Dieu afin qu’il fasse ce qui lui semble bon pour le mourant.
Reuven Karni, de Ramat Yishai, a composé une prière dans cet esprit pour son frère Joseph, le défunt, qui était sur son lit de mort. Sa prière est la suivante :
Qui a béni nos pères Abraham, Isaac et Jacob,
Et nos mères Sarah, Rebecca, Rachel et Léa,
Qu’il bénisse et embrasse mon frère, mon beau-frère et notre oncle,
Yosef ben Flora
Que le Saint, béni soit-Il, le comble de miséricorde,
Qu’il le fortifie dans ses bras, qu’il l’embrasse et le protège.
Il fortifiera son cœur et son esprit,
Et il lui donnera la paix de l’âme et la paix du corps,
Et ainsi sera-t-il, et nous dirons : Amen.
Résumé et Halakha pratique:
- Il est permis à un malade de prier Dieu de le laisser mourir, comme nous l’avons vu dans les cas d’Élie, de Jonas et de Honi HaMe’agal
- Il est permis de prier Dieu pour qu’un proche ou un ami meurt s’il est en phase terminale et souffre d’une maladie que les médecins ont déclarée incurable. Ceci est prouvé par : l’histoire de Rabbi Yo’hanan ; celle de la servante de Rabbi ; le Talmud dans le traité Nedarim ; le Ran dans son commentaire du même traité; et tous les nombreux décisionnaires qui ont été d’accord avec lui.
- Par ailleurs, il est possible de prier que Dieu fasse ce qui est bon pour le malade et qu’il le soulage de ses souffrances.
Que Dieu aide les médecins à guérir les malades et que la vision du prophète s’accomplisse : « Il engloutira la mort pour toujours, et le Seigneur Dieu essuiera les larmes de tous les visages » (Isaïe 25:8).
David Golinkin
Jérusalem, la Ville Sainte, 7 Av 5774 ; 9 Marachsvan 5775
Source: Responsa in a moment, Année 11, Vol.1, 2024
Notes:
(1) Il existe une abondante littérature sur ce sujet. Voir, par exemple, Rabbi Zvi Hirsch Hayut, Darachei HaHora, deuxième partie, dans : Kol Sefrei Maharat Hayut, vol. 1, Jérusalem, 1978, p. 43-53 ; Menachem Alon, Hebrew Law, 3e éd., Jérusalem, 1988, p. 92-84 ; Moshe Lavee, AJS Review 37/2 (2013), p. 285-313 ; Rabbi Immanuel Bernstein, Journal of Halacha and Contemporary Society LXX (automne 2015), p. 47-79.
(2) Il existe une histoire concernant Rabbi Ada bar Ahavah qui enseigne qu’il est permis de prier pour la mort d’autrui, mais c’est une histoire étrange qui mérite d’être étudiée. Voir Yerushalmi Shabbat, chapitre 19, édition de Venise, page 17a ci-dessous = Yerushalmi Yevamot 8:1, page 9a avec le commentaire du Radal dans Yerushalmi Shabbat 19:2, édition de Vilna, page 57, fin de 2, comparé au commentaire du rabbin professeur Shaul Lieberman, Sferi Zuta, New York, 1968, p. 9 et note 35
(3) Comparer une prière pour un mourant dont l’heure de la mort est prolongée dans Rabbi Yitzhak Lampronti, Pahad Yitzhak, valeur : Goses [agonie], numéro 7 = Steinberg, colonne 417.
Littérature:
Abraham — Avraham Sofer Avraham, Neshat Avraham, Yoreh Deah, partie, Jérusalem, 1985, pp. 10-11
Abraham — Avraham Sofer Avraham, Lev Avraham, nouvelle édition augmentée, Jérusalem, 1989, p. 59
Auerbach — Rabbi Shlomo Zalman Auerbach cité ici
Bruin — Rabbi Shlomo Zalman Bruin, Shearim ytsyayin yil halakha lekitzur Shulchan Aruch 244, note 2, éd. 4, Jérusalem-New York, 1987, partie 4, p. 11
Goldman — Rabbin Gabriel Goldman, From Time to Time, 3e édition, Jérusalem, 2010, p. 46
Greenwald — Rabbin Yekutiel Yehuda Greenwald, All About Mourning, New York, 1997, pp. 21-20
Rabbin Elliot Dorff, Matters of Life and Death, Philadelphie et Jérusalem, 1998, pp. 197-198 et note 48.
Halevi — Rabbin Chaim David Halevi, Esa Lech Rav, Partie 5, Réponses courtes, Section 122 ; et Partie 9, Section 22
Rabbin Jason Weiner, Jewish Guide to Practical Medical Decision Making, Jérusalem et New York, 2017, pp. 93-104.
Waldinberg —
Rabbin Eliezer Waldinberg, Tsitz Eliezer, Ramat Rachel, fin de la Partie 5, Section 5 ; Partie 7, article 49, chapitre 13 ;
Partie 9, article 47 ;
Partie 18, fin de l’article 48 ;
Partie 19, article 10.
Yosef — Rabbi Yitzchak Yosef, Yalkut Yosef, Bikur Cholim ve Avolot, Jérusalem, édition 2004, pp. 33-36
Yosef — Rabbi Ovadia Yosef, Hazon Ovadia, Avolot I, Jérusalem, 2007, pp. 39-51
Lau — Rabbi Yisrael Meir Lau, Torah Shebaal Feh 25 (2004), p. 33
Lifshitz — Rabbi Yisrael Lipshitz, Tiferet Yisrael à Mishna Yoma Shochat, Boaz, Lettre 3
Margaliot — Rabbi Reuven Margaliot, Nefesh Chaya pour Orach Chaim, 2e édition, Tel Aviv, 2004, Orach Chaim Ratzb, p. 80
Epstein — Rabbi Yechiel Michal Epstein, Aruch Hashulchan Yoreh Deah Shalchan : 3
Feinstein — Rabbi Moshe Feinstein, Moriah Elul 2004, p. 52 cité dans Nismat Avraham = Igrot Moshe, Choshen Mishpat, partie 2, section 3, section 1 ; et Section 4, Sections 1, 4
Palaji — Rabbi Chaim Palaji, Responsa Hakkaki Lev, Partie 1, Salonique, 1986, Yoreh Deah, Section 5, également cité dans Tsitz Eliezer, Partie 5
Rabbi David Feldman, Health and Medicine in the Jewish Tradition, New York, 1986, p. 31
Rabbi Solomon Freehof, Reform Responsa, 1960, n° 27
Kook — Rabbi Simha HaCohen Kook, Torah Shebaal Feh 18 (5776), p. 57
Shteinberg — Rabbi Prof. Avraham Shteinberg, Encyclopédie halakhique médicale, Volume 4, Jérusalem, 1994, entrée « Tend à mourir », colonnes 417-415
Shapiro — Rabbi Yaakov Zvi Shapiro, Tiferet Yaakov sur Rabbi Lipshitz, le Tiferet Israël susmentionné (cité dans Neshat Avraham).
Question : Faut-il prier pour la guérison d’une personne sur son lit de mort
qui demande que sa vie ne soit pas prolongée ?
Résumé de la réponse:
Il est permis à un malade de prier Dieu de le laisser mourir.
Il est permis de prier Dieu pour qu’un proche ou un ami meurt s’il est en phase terminale et souffre d’une maladie que les médecins ont déclarée incurable.
Enfin, il est possible de prier que Dieu fasse ce qui est bon pour le malade et qu’il le soulage de ses souffrances.
Responsa complète du rabbin David Golinkin
En effet, ce dilemme a déjà été abordé par de nombreux décisionnaires (voir notes).
I. Il est permis de prier Dieu pour sa propre mort.
C’est ce que nous apprennent trois histoires célèbres, deux de la Bible et une du Talmud de Babylone.
1. La première histoire nous est racontée dans Rois 1 chapitre 19 : Achab raconta à Jézabel tout ce qu’Élie avait fait et comment il avait tué tous les prophètes par l’épée. Jézabel envoya un messager à Élie, disant : « Que les Dieux m’en fassent tant et plus, si demain à pareille heure, je ne t’ai rendu semblable a l’un de ceux-là » Devant cette menace, partit pour sauver sa vie, et arrive à Bersabée qui appartient à Juda, il y laissa son serviteur. Il s’en alla. Il fit un jour de marche dans le désert, et il vint s’asseoir sous un genêt et implora la mort en disant : « Maintenant, ô Éternel, ôte-moi la vie, car je ne suis pas meilleur que mes pères. »
2. On le lit aussi dans le livre de Jonas, chapitre 4, 1-9 :
Jonas en conçut un grand déplaisir et se mit en colère. Et il adressa à l’Eternel cette prière: « Hélas! Seigneur, n’est-ce pas là ce que je disais étant encore dans mon pays? Aussi m’étais-je empressé de fuir à Tarsis. Car je savais que tu es un Dieu clément et miséricordieux, plein de longanimité et de bienveillance, prompt à revenir sur les menaces. Et maintenant, ô Eternel, de grâce, ôte-moi la vie; car la mort pour moi est préférable à la vie. » L’Eternel répondit: « Est-ce à bon droit que tu t’affliges? » Jonas, étant sorti de Ninive, s’était établi à l’orient de la ville; là il s’était dressé une cabane sous laquelle il s’était assis à l’ombre, dans l’attente de ce qui se passerait dans la ville. Or, le Seigneur Dieu fit pousser un ricin qui s’éleva au-dessus de Jonas pour ombrager sa tête et le consoler de sa douleur. Jonas ressentit une grande joie au sujet du ricin. Mais dès l’aube du lendemain, ce même Dieu suscita un ver qui rongea le ricin, de sorte qu’il se dessécha. Puis, quand le soleil fut levé, Dieu fit souffler un vent d’Est étouffant, et le soleil darda ses feux sur la tête de Jonas, qui en fut accablé. Alors il se souhaita la mort à lui-même, et il dit: « La mort vaudrait mieux pour moi que la vie. »
3. C’est ce que raconte le pauvre homme du cercle dans Taanit 23, 1:
Après un sommeil de soixante-dix ans, le pauvre homme se réveilla et rentra chez lui, mais on ne le crut pas. Il alla ensuite au Beit Midrash et leur annonça sa pauvreté, mais on ne le crut pas et on ne le respecta pas. L’histoire se termine ainsi : « Il devint faible d’esprit, il pria et mourut. »
On pourrait peut-être arguer qu’il s’agit de récits bibliques ou de légendes talmudiques et non de lois, mais comme l’ont souligné de nombreux érudits, depuis Rabbi Zvi Hirsch Hayut en 1842 jusqu’à nos jours, dans de nombreux cas, les lois et les coutumes ont été apprises à partir de récits et de légendes.(1)
II. Il est permis de prier pour la mort d’une autre personne qui souffre beaucoup.
Une histoire célèbre est rapportée dans Babba Metzia, p. 4, fin de la p. 1, à propos de Rabbi Yohanan et Reish Lakish. Selon l’histoire, Rabbi Yohanan aurait rapproché Reish Lakish du judaïsme et lui aurait enseigné la lecture, la méditation et la création de «Gabbra Rava », « un grand homme ». Après cela, ils se seraient disputés et auraient cessé de se parler, et Reish Lakish serait décédé. Rabbi Yohanan aurait alors sombré dans une profonde dépression et son disciple, Rabbi Elazar ben Padat, aurait tenté de le réconforter, sans succès. Rabbi Yohanan aurait déchiré ses vêtements, pleuré et hurlé jusqu’à s’évanouir. L’histoire se termine ainsi : « Nos Rabbins ont eu pitié de lui et demandèrent que son âme repose en paix ! » [Les sages ont prié pour que Dieu accorde le repos à son âme.]
Une deuxième histoire bien connue, celle de la mort de Rabbi Yehuda Hanassi, dit «Rabbi », apparaît dans Ketouvot 44. Rabbi souffrait de graves tourments dus à une maladie intestinale. Au début, sa femme, érudite, priait pour qu’il survive. Voyant son chagrin, elle pria pour sa mort. Les sages, par contre, ne cessaient pas de prier pour son rétablissement. [Pour faire cesser leur prière…]elle jeta une cruche du toit. Ils restèrent silencieux un instant à cause du bruit, et ceci «apaisa l’âme de Rabbi » [il mourut]. Le Talmud n’exprime aucune objection à ce que fit la femme du Rabbi.
Plusieurs décisionnaires ont souligné que l’on peut apprendre la Halakha de la femme du Rabbi dans ce récit, tout comme on l’apprend d’elle dans Moed Katan 17,1: Il est rapporté que la femme du Rabbi vit un homme frapper son fils aîné et qu’elle le condamna à l’exil, car il avait transgressé : « Et devant l’aveugle, tu ne mettras pas d’obstacle» (Lévitique 19:14). Autrement dit, il obligera son fils aîné à le frapper en retour, et le fils transgressera : « Et quiconque frappe son père ou sa mère sera puni de mort » (Exode 21,15). Le Talmud rapporte que les sages ont honoré l’exil de l’épouse du rabbin pendant trois ans. De plus, les grands décisionnaires ont statué de la même manière qu’une personne est excommuniée si elle transgresse « devant un aveugle tu ne mettras pas d’obstacle» (Rambam, Talmud Torah 6:14, puis Choul’han Aroukh Yoré Dé’a Chal’han 4:43 et également Rambam Mémariam 6:9).
Concernant la visite des malades dans le traité du Talmud Nedarim, 40 b, le Talmud cite un dicton de Rav Dimi et le corrige : «Quiconque ne visite pas un malade, ne demande pas grâce pour lui, ne vivra ni ne mourra. » Le Ran, Rabbeinou Nissim Girondi (vers 1310-1375) écrit dans son commentaire sur ce passage : « Il me semble que c’est ce à quoi le texte fait allusion : Il y a des moments où l’on devrait implorer la miséricorde pour la mort d’un malade, par exemple lorsque le patient est profondément désolé pour sa maladie et ne peut être autorisé à vivre. » Il cite ensuite l’histoire de la servante de Rabbi, dans le traité Ketoubot 104a. Autrement dit, il apprend de la question halakhique dans le traite Nedarim et de l’histoire de la servante de Rabbi dans Ketouvot qu’il faut parfois implorer la miséricorde pour un malade en phase terminale afin qu’il meurt. De nombreux décisionnaires se sont appuyés sur le Ran et ont statué qu’il est permis de prier pour un malade en phase terminale qu’il puisse mourir, et ceux-ci sont classés par ordre chronologique (voir les détails complets dans la liste des références) : Rabbi Israël Lipshitz (1782-1860) dans Teferet Israël sur la Michna ; Tiferet Yaakov sur Tiferet Israël ; Rabbi Yechiel Michal Epstein ; Rabbi Yekutiel Yehuda Greenwald ; Rabbi Reuven Margaliot ; Rabbi Salomon Frihoff ; Rabbi Simha HaCohen Kook ; Rabbi Shlomo Zalman Bruin ; Rabbi Moshe Feinstein ; Rabbi David Feldman ; Rabbi Elliot Dorf ; Rabbi Yitzhak Yosef, basé sur de nombreux décisionnaires et sur deux histoires de rabbins célèbres, dont son père, qui a prié pour une personne en phase terminale ; Rabbi Gabriel Goldman ; et Rabbi Ovadia Yosef, qui s’appuie sur neuf poskim ayant statué comme le Ran.(2)
Il est permis à un étranger de prier pour la mort d’une personne, mais il est interdit à ses proches de le faire. Rabbi Haïm Pelaji (Izmir, 1788-1868) a statué dans la Responsa Hoquei Lev qu’il est permis à un étranger de prier pour la mort d’une personne, mais que ses proches ne peuvent pas le faire, de peur que ces derniers soient motivés par le souci de ne pas s’occuper d’elle longtemps. Autrement dit, selon lui, les proches doivent prier pour la vie et non pour la mort. Certes, Rabbi Yisrael Meir Lau et Rabbi Chaim David Halevi ont statué comme lui, mais Rabbi Ovadia Yosef a écrit que cette distinction entre parents et parents éloignés « n’est pas nécessaire. Et même les proches peuvent prier à voix basse pour qu’un patient très triste meure, et nous ne devrions pas prendre de décisions par nous-mêmes. » De fait, dans le cas précis de Baal Hoquei Lev, sa suggestion est déroutante. Après tout, il s’agit d’une femme malade depuis plus de vingt ans, dont le mari et les fils ont pris soin avec dévotion, et ils ne souhaitent pas réellement prier pour qu’elle meure comme elle le souhaite. Autrement dit, il est clair qu’ils n’ont aucune arrière-pensée ; ils veulent avant tout l’intérêt supérieur de la malade.
III. Il est interdit de prier pour la mort d’une personne.
Voici la décision de Rabbi Waldenberg concernant les cinq passages cités ci-dessous. Ses deux principaux arguments sont les suivants :
1. Certes, la servante de Rabbi priait pour sa mort, mais nos rabbins, dans le récit, ont continué à prier pour sa vie.
2. L’opinion du Ran [Rabbi Nissim Girondi] est unique, elle n’a pas été adoptée par Maïmonide, le Tour et le Choul’han Aroukh, ni par leurs commentateurs.
Je respecte profondément les opinions de Rabbi Waldenberg, notamment en matière de médecine et de Halakha, mais dans ce cas précis, ses propos ne me paraissent pas pertinents. Le fait que cette opinion ne soit pas mentionnée par Maïmonide, le Tour et le Choul’han Aroukh constitue une « preuve silencieuse », qui est toujours une preuve fragile. En revanche, il ressort du récit des Ketoubot et de l’attitude de nos Sages concernant la servante de Rabbi dans le traité Moed Katan 17a que nos Sages étaient d’accord avec la servante de Rabbi. Quoi qu’il en soit, presque tous les décisionnaires modernes ont statué comme le Ran ; l’avis du rabbin Waldenberg est quasiment unique. (Pour un avis plus strict, voir l’ouvrage Ishrai Lev cité par le professeur Steinberg, note 412.)
IV. Il ne faut jamais cesser de croire en la force de la prière, même lorsqu’il s’agit d’une personne gravement malade qui n’a aucune chance de guérison selon les lois de la nature.
C’est l’avis du rabbin Yaakov Israël Kanievsky, « Le Steifler » (1899-1985), résumé par le rabbin Jason Weiner : peut-être la prière atténuera-t-elle ses souffrances ; peut-être le malade vivra-t-il un peu plus longtemps ; « Même si une épée tranchante est placée sur le cou d’un homme, qu’il ne lui refuse pas sa miséricorde » (Berakhot 10:1) ; même si les prières ne guérissent pas, elles sont bénéfiques pour le patient ; ces prières peuvent bénéficier aux autres patients et à la communauté entière.
V. Il est permis de prier pour que Dieu fasse ce qui est le mieux pour le patient et qu’il ne souffre pas. (3)
Voici la décision du rabbin Shlomo Zalman Auerbach (1910-1995), citée dans Lev Avraham :
En ce qui concerne un patient en phase terminale, pour lequel la médecine est incurable et qui souffre, j’ai entendu du Gershon Zacharie qu’il ne faut pas prier pour une guérison complète, car il ne s’agit là que d’une demande de miracle. Il faut plutôt prier pour que Dieu [Dieu soit loué], dans sa miséricorde, fasse ce qui est le mieux pour lui [= pour le patient] et que celui-ci ne souffre pas (cf. Weiner, p. 94-95).
On trouve une prière similaire du rabbin Ovadia Yosef (2013-1920) dans la Vision Ovadia, Avolot I, p. 39 :
Un patient profondément affecté par des souffrances intenses et amères, dont les médecins ont perdu espoir, et qui demande à ses visiteurs de prier pour sa mort, car sa mort est préférable à sa vie, et s’il est clair que le patient n’a aucune chance de survivre, ce visiteur doit prier [Dieu Tout-Puissant] à voix basse :
« S’il te plaît, D.ieu, aie pitié de ce patient afin qu’il vive ; et si son destin a été scellé, s’il te plaît, éloigne-le de ses souffrances et fais ce que bon te semble ».
Il convient de souligner que la note contient une longue discussion halakhique, mais cette prière est probablement l’œuvre du rabbin Ovadia Yosef lui-même.
Rabbi Gabriel Goldman : Après avoir consulté l’avis selon lequel il est permis de prier pour la mort d’un patient en phase terminale, il ajoute :
On peut prier Dieu afin qu’il fasse ce qui lui semble bon pour le mourant.
Reuven Karni, de Ramat Yishai, a composé une prière dans cet esprit pour son frère Joseph, le défunt, qui était sur son lit de mort. Sa prière est la suivante :
Qui a béni nos pères Abraham, Isaac et Jacob,
Et nos mères Sarah, Rebecca, Rachel et Léa,
Qu’il bénisse et embrasse mon frère, mon beau-frère et notre oncle,
Yosef ben Flora
Que le Saint, béni soit-Il, le comble de miséricorde,
Qu’il le fortifie dans ses bras, qu’il l’embrasse et le protège.
Il fortifiera son cœur et son esprit,
Et il lui donnera la paix de l’âme et la paix du corps,
Et ainsi sera-t-il, et nous dirons : Amen.
Résumé et Halakha pratique:
Que Dieu aide les médecins à guérir les malades et que la vision du prophète s’accomplisse : « Il engloutira la mort pour toujours, et le Seigneur Dieu essuiera les larmes de tous les visages » (Isaïe 25:8).
David Golinkin
Jérusalem, la Ville Sainte, 7 Av 5774 ; 9 Marachsvan 5775
Source: Responsa in a moment, Année 11, Vol.1, 2024
Notes:
(1) Il existe une abondante littérature sur ce sujet. Voir, par exemple, Rabbi Zvi Hirsch Hayut, Darachei HaHora, deuxième partie, dans : Kol Sefrei Maharat Hayut, vol. 1, Jérusalem, 1978, p. 43-53 ; Menachem Alon, Hebrew Law, 3e éd., Jérusalem, 1988, p. 92-84 ; Moshe Lavee, AJS Review 37/2 (2013), p. 285-313 ; Rabbi Immanuel Bernstein, Journal of Halacha and Contemporary Society LXX (automne 2015), p. 47-79.
(2) Il existe une histoire concernant Rabbi Ada bar Ahavah qui enseigne qu’il est permis de prier pour la mort d’autrui, mais c’est une histoire étrange qui mérite d’être étudiée. Voir Yerushalmi Shabbat, chapitre 19, édition de Venise, page 17a ci-dessous = Yerushalmi Yevamot 8:1, page 9a avec le commentaire du Radal dans Yerushalmi Shabbat 19:2, édition de Vilna, page 57, fin de 2, comparé au commentaire du rabbin professeur Shaul Lieberman, Sferi Zuta, New York, 1968, p. 9 et note 35
(3) Comparer une prière pour un mourant dont l’heure de la mort est prolongée dans Rabbi Yitzhak Lampronti, Pahad Yitzhak, valeur : Goses [agonie], numéro 7 = Steinberg, colonne 417.
Littérature:
Abraham — Avraham Sofer Avraham, Neshat Avraham, Yoreh Deah, partie, Jérusalem, 1985, pp. 10-11
Abraham — Avraham Sofer Avraham, Lev Avraham, nouvelle édition augmentée, Jérusalem, 1989, p. 59
Auerbach — Rabbi Shlomo Zalman Auerbach cité ici
Bruin — Rabbi Shlomo Zalman Bruin, Shearim ytsyayin yil halakha lekitzur Shulchan Aruch 244, note 2, éd. 4, Jérusalem-New York, 1987, partie 4, p. 11
Goldman — Rabbin Gabriel Goldman, From Time to Time, 3e édition, Jérusalem, 2010, p. 46
Greenwald — Rabbin Yekutiel Yehuda Greenwald, All About Mourning, New York, 1997, pp. 21-20
Rabbin Elliot Dorff, Matters of Life and Death, Philadelphie et Jérusalem, 1998, pp. 197-198 et note 48.
Halevi — Rabbin Chaim David Halevi, Esa Lech Rav, Partie 5, Réponses courtes, Section 122 ; et Partie 9, Section 22
Rabbin Jason Weiner, Jewish Guide to Practical Medical Decision Making, Jérusalem et New York, 2017, pp. 93-104.
Waldinberg —
Rabbin Eliezer Waldinberg, Tsitz Eliezer, Ramat Rachel, fin de la Partie 5, Section 5 ; Partie 7, article 49, chapitre 13 ;
Partie 9, article 47 ;
Partie 18, fin de l’article 48 ;
Partie 19, article 10.
Yosef — Rabbi Yitzchak Yosef, Yalkut Yosef, Bikur Cholim ve Avolot, Jérusalem, édition 2004, pp. 33-36
Yosef — Rabbi Ovadia Yosef, Hazon Ovadia, Avolot I, Jérusalem, 2007, pp. 39-51
Lau — Rabbi Yisrael Meir Lau, Torah Shebaal Feh 25 (2004), p. 33
Lifshitz — Rabbi Yisrael Lipshitz, Tiferet Yisrael à Mishna Yoma Shochat, Boaz, Lettre 3
Margaliot — Rabbi Reuven Margaliot, Nefesh Chaya pour Orach Chaim, 2e édition, Tel Aviv, 2004, Orach Chaim Ratzb, p. 80
Epstein — Rabbi Yechiel Michal Epstein, Aruch Hashulchan Yoreh Deah Shalchan : 3
Feinstein — Rabbi Moshe Feinstein, Moriah Elul 2004, p. 52 cité dans Nismat Avraham = Igrot Moshe, Choshen Mishpat, partie 2, section 3, section 1 ; et Section 4, Sections 1, 4
Palaji — Rabbi Chaim Palaji, Responsa Hakkaki Lev, Partie 1, Salonique, 1986, Yoreh Deah, Section 5, également cité dans Tsitz Eliezer, Partie 5
Rabbi David Feldman, Health and Medicine in the Jewish Tradition, New York, 1986, p. 31
Rabbi Solomon Freehof, Reform Responsa, 1960, n° 27
Kook — Rabbi Simha HaCohen Kook, Torah Shebaal Feh 18 (5776), p. 57
Shteinberg — Rabbi Prof. Avraham Shteinberg, Encyclopédie halakhique médicale, Volume 4, Jérusalem, 1994, entrée « Tend à mourir », colonnes 417-415
Shapiro — Rabbi Yaakov Zvi Shapiro, Tiferet Yaakov sur Rabbi Lipshitz, le Tiferet Israël susmentionné (cité dans Neshat Avraham).