Depuis de nombreuses années, et en particulier pendant la
guerre actuelle à Gaza et à la frontière nord au cours des neuf derniers
mois, un débat houleux agite la Knesset et l’opinion publique israélienne
au sujet de la « conscription des étudiants des yeshivot » dans l’armée
israélienne. Cette situation s’est exacerbée depuis que l’armée
israélienne a annoncé en mars une pénurie immédiate de 7000 soldats.
Les dirigeants haredim [= ultra-orthodoxes], et même le grand rabbin
séfarade d’Israël, affirment qu’il est interdit de recruter des étudiants
des yeshivot dont « la Torah est leur profession », qu’ils défendent l’État
d’Israël par leurs études et qu’il est préférable qu’ils quittent Israël
plutôt que de servir dans l’armée israélienne. Que dit la loi juive à ce
sujet ?
Réponse : Dans cette réponse, je n’aborderai pas les aspects juridiques,
politiques ou sociologiques de la question. Je commencerai par
examiner le point de vue de la Torah sur la question, puis les précédents
historiques, et enfin l’aspect halakhique de la question.
Beaucoup a été écrit sur cette question depuis la création de l’État
jusqu’à aujourd’hui. Je serai bref, et ceux qui souhaitent approfondir le
sujet peuvent consulter la bibliographie à la fin de la réponse, qui est
volontairement concise.
À mon avis, l’approche haredi consistant à exempter les étudiants des
yeshivot du service militaire est diamétralement opposée à la loi juive.
Elle repose sur une interprétation erronée des paroles de Resh Lakish
dans le Talmud et d’un paragraphe du Michné Torah de Maïmonide,
ainsi que sur plusieurs passages aggadiques [= non halakhique] de la
littérature rabbinique. Elle découle principalement de la crainte que les
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étudiants des yeshivot ne se sécularisent. Nous allons maintenant
prouver ces points étape par étape.
I. Sources imposant le service militaire dans l’armée israélienne
Les fils de Gad et les fils de Ruben
La Torah raconte qu’après la conquête des terres à l’est du Jourdain, les
fils de Gad et les fils de Ruben ont demandé à rester là et à ne pas
traverser le Jourdain. Moïse leur a répondu avec colère 1 : « Vos frères
iraient-ils à la guerre, et vous resteriez ici ? Pourquoi décourageriez-vous
le cœur du peuple d’Israël de passer dans le pays que l’Éternel a donné à
son peuple ? […] Ils s’approchèrent de lui et dirent : […] Nous
construirons ici des enclos pour notre bétail et des villes pour nos petits
enfants, mais nous prendrons les armes et nous marcherons devant le
peuple d’Israël, jusqu’à ce que nous l’ayons amené dans son lieu […]
Nous ne retournerons pas dans nos tentes avant que tout le peuple
d’Israël ait pris possession de son héritage… » Moïse leur dit : « Si vous
faites cela, si vous prenez les armes pour aller devant le Seigneur à la
guerre… alors vous serez libres du Seigneur et d’Israël… Mais si vous ne
le faites pas, voici, vous avez péché contre le Seigneur… »
La prophétesse Débora réprimanda également les hommes de Méroz
qui ne vinrent pas participer à la guerre contre Sisera 2 : « Maudissez
Méroz, dit l’ange de l’Éternel, maudissez ses habitants, parce qu’ils ne
sont pas venus au secours de l’Éternel, au secours de l’Éternel contre les
guerriers.»
Yitzhak Isaac Halevi Herzog, grand rabbin d’Israël, a écrit des mots
similaires dans un mémorandum adressé au Va’ad Hayeshivot d’Israël 3 :
« Comment pourrait-on dire que Shimon se battra pour se sauver et
sauver Ruben, tandis que Ruben resterait les bras croisés, comptant sur
Shimon, parce que Ruben est un étudiant de yeshiva ? »
En effet, cette question existe dans l’État d’Israël depuis 1948, mais elle
s’est intensifiée en 1977 lorsque le Likoud est arrivé au pouvoir et a
supprimé les quotas. Le nombre total d’étudiants de yeshiva exemptés
du service militaire a augmenté comme suit :
1948 – 400
1977 – 8257
1986 – 16 011
1992 – 24 000
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2002 – 36 887
2012 – 63 000
2020 – 52 741
2024 – 63 000
Et le reste du peuple d’Israël qui sert dans l’armée régulière et effectue
chaque année son service de réserve demanderait : « Vos frères iraient-
ils à la guerre, tandis que vous resteriez ici ? ! »
1. Exemples de savants de la Torah qui ont dirigé le peuple en temps
de guerre
Au fil des générations, il y a eu des érudits de la Torah qui ont également
dirigé le peuple en temps de guerre.
-Moïse, notre maître, a dirigé le peuple dans la guerre contre Amalek. 4
-Josué, à qui Dieu a ordonné de « ne pas laisser ce livre de la Loi
s’éloigner de ta bouche ; médite-le jour et nuit », 5 qui chérissait les
paroles de la Torah, 6 a néanmoins consacré des années à la conquête de
la terre d’Israël contre trente et un rois cananéens.
Selon nos Sages, le roi David était un érudit de la Torah, 7 mais il a
consacré sa vie à la conquête et à l’expansion des frontières d’Eretz
Israël.
Mattathias, Juda Maccabée et ses frères étaient des Juifs pratiquants (I
Maccabées 2:19 et suivants), mais ils ont consacré des années à la
guerre contre Antiochus, à la purification du Temple et à l’établissement
d’un royaume.
Rabbi Akiva était l’un des plus importants Tannaïm, que le Midrash 8
compare à Moshe Rabbeinou, Hillel et Rabban Yohanan ben Zakkai. 9
Malgré cela, il était un fervent partisan de la révolte de Bar Kokhba
contre les Romains. 10
Enfin, Samuel Hanagid (Grenade, 993-1056) était un important posek 11 et
un poète éminent, 12 qui a été vizir et chef de l’armée de Grenade
pendant dix-huit ans.
3. Tout le monde est tenu de servir dans une milhemet mitsva [une
guerre commandée]
Cette loi se trouve dans la Michna. 13 Après avoir expliqué les exemptions
du service militaire accordées à un homme qui a construit une nouvelle
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maison, planté une vigne, s’est fiancé à une femme ou qui est craintif et
timoré, 14 la Michna poursuit : « Quand ces exemptions s’appliquent-
elles ? Dans une guerre discrétionnaire 15 , mais dans une milhemet
mitsva, tout le monde part, même ‘le jeune marié de sa chambre et la
jeune mariée de son dais nuptial. 16 » (1)
De même, Maïmonide a statué 17 :
« Quand ces exemptions s’appliquent-elles, pour que ces hommes
soient renvoyés de l’ordre de bataille ? Dans une guerre
discrétionnaire, mais dans une milhemet mitsva, tout le monde part,
même « le marié de sa chambre et la mariée de son dais nuptial ».
Et ainsi en a décidé le Sefer Hahinoukh ; 18 le rabbin Isaac Abarbanel dans
son commentaire sur Deut. 20 ; 19 Maharsha ; 20 et Rabbi Yitzhak de Karlin
(1788-1851) dans Keren Orah 21 : « Et cela implique ici que dans une
milhemet mitsva, tout le monde sort, et même les érudits de la Torah
doivent interrompre leurs études ». 22
Et ainsi en a décidé au XX e siècle le rabbin Ya’akov Moshe Toledano ; le
Hazon Ish, 23 , 24 cité par le rabbin Sherman, p. 338, et le Hazon Ish, 25 cité
par Cohen, 1993, p. 226 ; le rabbin Herzog dans Tehumin 4 ; le rabbin
Tzvi Yehoudah Kook cité par Cohen, 1980, pp. 43-42 ; le rabbin Shlomo
Yosef Zevin cité par Cohen, 1980, p. 45 ; le rabbin Yehoudah Shaviv ; le
rabbin Reuven Hammer et tous les membres du Va’ad Halakhah ; Rabbi
Moshe Zemer ; et Rabbi Nahum Rabinowitz.
Et qu’est-ce qu’une milhemet mitsva ? Maïmonide l’explique 26 : « Et
qu’est-ce qu’une milhemet mitsva ? C’est la guerre contre les sept
nations [de Canaan], la guerre contre Amalek et l’aide à Israël
lorsqu’un ennemi l’attaque. » En d’autres termes, selon la Michna et
Maïmonide, dans les guerres défensives telles que toutes les guerres
d’Israël de 1948 à aujourd’hui, il est mitsva pour chaque homme et
chaque femme de servir dans l’armée.
4. Selon la Mekhilta 27 sur le Deutéronome, Nahmanide et de nombreux
poskim 28 , la conquête et la colonisation de la Terre d’Israël sont un
commandement positif pour les générations futures.
Je l’ai démontré ailleurs. 29 Selon ces poskim, il existe toujours un
commandement de conquérir et de coloniser la Terre d’Israël, et le
service dans l’armée israélienne fait partie de cette mitsva.
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5. Pikouah nefesh[sauver une vie]
Comme on le sait, a préséance sur toutes les mitsvot de la Torah, à
l’exception de l’idolâtrie, de l’immoralité sexuelle et du meurtre, 30 et cela
a également été codifié par les principaux poskim. 31 Après le massacre de
1200 hommes, femmes et enfants le 7 octobre 2023, qui oserait affirmer
que la guerre contre le Hamas n’est pas une question de ?
De plus, il existe un principe important dans les lois de : « Et ces choses
ne sont pas accomplies par des Gentils ni par des mineurs, mais par les
gedolei Israël ». 32 Rabbi Yosef Karo comprenait cela comme signifiant «
les hommes juifs adultes qui possèdent l’intelligence » 33 , mais le
Rambam 34 , 35 comprenait que cela fait référence aux « grands d’Israël et
leurs Sages ». Cette dernière interprétation a été soulignée dans notre
contexte par le rabbin Zvi Yehuda Kuk, le rabbin Zevin et le rabbin
Rabinowitz.
Il existe en effet une histoire célèbre à propos du rabbin Israël Salanter
qui, en 1848, lors d’une épidémie de choléra, mangea sur la Bima 36 à
Vilna à la fin du service du matin de Yom Kippour, en compagnie de deux
autres juges, afin de persuader la congrégation de manger pendant
l’épidémie. David Frishman a immortalisé cet événement dans son récit
« Three Who Ate », publié pour la première fois à Varsovie en 1892 37 . (2)
6. Il est permis de sortir avec des armes et de profaner le chabbat afin
de sauver des communautés juives assiégées par des gentils.
Nous avons appris dans Erouvin 38 45a :
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : « Les gentils qui assiègent des villes
juives, on ne peut pas sortir contre eux avec des armes, ni profaner le
chabbat pour eux. » Nous avons également appris dans une Baraïta 39 :
« Les gentils qui assiègent, etc. » Quand cela s’applique-t-il ? Quand ils
viennent pour des questions d’argent, mais quand ils viennent pour
des questions de vie, on peut sortir contre eux avec des armes et
profaner le chabbat pour eux. Et dans une ville frontalière, même s’ils
ne viennent pas pour des questions de vie mais pour des questions de
paille et de chaume, on peut sortir contre eux avec des armes et
profaner le chabbat pour eux.
Maïmonide 40 cite les lois ci-dessus et ajoute :
Il est du devoir de tout Juif qui en a la possibilité de venir aider ses
frères assiégés et de les sauver des mains des gentils. Et il leur est
interdit d’attendre jusqu’après le chabbat…
Page 6 sur
On trouve des décisions similaires dans les écrits des principaux poskim
ashkénazes, tels que Rabbi Eleazar de Worms, auteur du Rokeah (mort
en 1238), Rabbi Yitzhak ben Moché de Vienne (1180-1250) et Rabbi
Alexander Zusslin Hakohen, auteur du Sefer Ha’agoudah (martyrisé pour
avoir sanctifié le nom de Dieu en 1349), qui ont témoigné que telle était
bien la pratique à leur époque. 41
Le rabbin Yosef Karo a cité les lois ci-dessus tirées d’Erouvin 42 , et le
Rema 43 ajoute dans son commentaire : « Et même s’ils [= les gentils] ne
sont pas encore venus mais veulent venir (Or Zaroua).» Le rabbin Yosef
Karo poursuit au paragraphe 7 : « Il y a quelqu’un qui dit que de nos
jours, même s’ils sont venus pour des questions d’argent, nous
profanons [le chabbat]… » et le Rema ajoute : « Et dans tous les cas,
cela dépend des circonstances ». 44
Et l’auteur de la Michna Beroura a ajouté au XIX e siècle 45 :
Sachez qu’aujourd’hui, lorsque des nations étrangères viennent piller,
nous sommes certainement obligés de sortir avec des armes, même
pour des raisons financières, et selon la dina demalkhouta [la loi du
pays est la loi]…
Ainsi, si le Talmud et les principaux poskim ont autorisé le combat le jour
du Chabbat pour des questions de vie, et même pour des questions
d’argent, kal vahomer 46 , à combien plus forte raison est-il permis de ne
pas étudier la Torah afin de sauver des vies et même des biens de nos
ennemis dont l’intention est de détruire, de tuer et d’anéantir tous les
Juifs de l’État d’Israël.
7. Dina D’malkhouta Dina [La loi du pays est la loi]
Trois poskim importants – le Hatam Sofer, le rabbin David Tzvi Hoffmann
et le rabbin Moché Shmuel Glasner de Klausenburg – ont statué que si
les autorités non juives enrôlent des Juifs dans l’armée, un Juif est tenu
de servir conformément au principe halakhique de Dina D’malkhouta
Dina, même s’il devra probablement profaner le chabbat et manger de
la nourriture non casher.
Comme je l’ai expliqué ailleurs, 47 ce concept halakhique a été établi par
l’Amora 48 Samuel au début du III e siècle. 49 Il signifie qu’un juif est tenu
d’observer les lois du pays dans lequel il réside. Cependant, de
nombreux poskim ont statué que ce concept s’applique également à un
État juif. 50 Par conséquent, la loi juive oblige les Juifs à respecter les lois
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de l’État d’Israël, y compris celles concernant la conscription dans
l’armée israélienne.
8. Le gouvernement israélien et ses dirigeants ont hérité de la place du
roi
Comme je l’ai expliqué là-bas, le rabbin Avraham Yitzhak Hakohen Kook
et le rabbin Shaul Israëli — deux des grandes autorités halakhiques du
sionisme religieux au XX e siècle — ont expliqué qu’à notre époque,
puisqu’il n’y a pas de roi juif, le gouvernement d’Israël et ses dirigeants
ont hérité de la place du roi, et qu’il faut donc obéir aux lois de l’État. 51
Par conséquent, les étudiants des yeshivot sont tenus d’obéir aux lois de
l’État et de s’enrôler dans l’armée.
9. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »
Sefer Hahinoukh — l’un des ouvrages les plus importants énumérant les
613 commandements — a été écrit par le rabbin Pinhas Halevi de
Barcelone au XIII e siècle. Voici comment il résume le commandement
«Tu aimeras ton prochain comme toi-même » 52 :
Aimer chaque Juif d’un amour de l’âme, c’est-à-dire avoir compassion
d’Israël et de ses biens comme on aurait compassion de soi-même et de
ses biens, comme il est dit 53 « Tu aimeras ton prochain comme toi-
même». Et nos Sages de mémoire bénie ont dit 54 : « Ne fais pas à ton
prochain ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse ». Et ils ont dit dans
Sifra 55 , 56 : « Rabbi Akiva a dit : C’est un grand principe de la Torah »…
La racine du commandement est connue : tout comme on ferait à son
ami, son ami doit lui faire, et ainsi il y aura la paix entre les créatures.
Les lois de ce commandement sont incluses dans la mitsva … qu’une
personne doit agir avec son prochain comme elle agirait avec elle-
même, pour protéger ses biens et lui éviter tout mal…
En d’autres termes, tout comme chaque Juif s’aime lui-même, il est tenu
d’aimer tous les autres Juifs et de « lui éviter tout mal ». Dans l’État
d’Israël, le mal et le meurtre commis par des terroristes sont évités grâce
au service dans l’armée israélienne. Tout comme un étudiant de yeshiva
veut se protéger de tout mal, il est tenu de protéger son prochain de
tout mal par le service militaire.
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10. Kiddouch Hashem et Hilloul Hashem [Sanctification et profanation
du nom de Dieu]
Le rabbin Moché Shmuel Glasner a souligné dans son article précité
qu’un Juif qui sert dans l’armée de son pays sanctifie le nom de Dieu
(Kiddouch Hashem). D’autre part, le rabbin David Tzvi Hoffmann, cité
plus haut, a souligné que si un Juif « se soustrait au service militaire par
subterfuge… celui qui agit ainsi cause, à Dieu ne plaise, une profanation
du Nom (Hilloul Hashem)… ».
J’ai ainsi résumé ailleurs les mitsvot de Kiddoush Hashem et Hilloul
Hashem 57 :
Ces deux mitsvot… découlent du même verset du Lévitique 58 : « Vous ne
profanerez point le nom saint de votre Dieu, afin que je sois sanctifié au
milieu du peuple d’Israël. Je suis l’Éternel qui vous sanctifie. » Ce verset
signifie que tout acte bon ou saint accompli par un Juif sanctifie le nom
de Dieu aux yeux des Juifs et des non-Juifs, tandis que tout acte mauvais
ou profane accompli par un Juif profane le nom de Dieu aux yeux des
Juifs et des non-Juifs.
De plus, Maïmonide souligne qu’« un grand érudit de la Torah et réputé
pour sa piété » doit être particulièrement prudent « quant aux choses
pour lesquelles les gens pourraient le critiquer, même si ce ne sont pas
des péchés – il profane ainsi le nom de Dieu ». 59
Il ne fait aucun doute que la non-enrôlement des étudiants des yeshivot
haredim depuis 1948, et son expansion significative depuis 1977 jusqu’à
aujourd’hui, où 63 000 étudiants des yeshivot haredim ne servent pas
dans l’armée israélienne, constitue un Hilloul Hashem massif. Cela a
provoqué la colère d’un pourcentage élevé de Juifs en Israël à l’égard
des Haredim et de nombreux Juifs laïques se sont éloignés du judaïsme
en conséquence directe de l’exemption des Haredim du service militaire.
En d’autres termes, le non-enrôlement des Haredim a causé, cause et
causera une profanation du nom de Dieu aux yeux du public.
II) Sources qui tentent de justifier l’exemption des étudiants des
yeshivot du service militaire
Tout d’abord, il est important de souligner que la plupart des poskim
haredim éminents des dernières générations n’ont pas du tout écrit de
responsa sur cette question. La raison en est assez claire : ils savaient
qu’il était impossible d’écrire des responsa contredisant toutes les
sources mentionnées ci-dessus. Ils ont donc publié un « Da’at Torah »,
Page 9 sur
«un avis de la Torah », exprimant une position sans citer aucune source.
(3)
Deuxièmement, les rabbins haredim qui ont écrit sur le sujet se sont
principalement appuyés sur des déclarations aggadiques 60 pour justifier
l’exemption du service militaire (voir, par exemple, les rabbins Arieli et
Sherman). Nous ignorerons la plupart de ces « preuves » car ces
déclarations aggadiques n’ont pas été codifiées par les principaux
poskim et ne peuvent annuler toutes les mitsvot 61 et lois mentionnées ci-
dessus. Quoi qu’il en soit, plusieurs auteurs ont déjà rejeté ces « preuves
» de manière convaincante. 62
Nous allons maintenant présenter quatre arguments principaux contre
la conscription des étudiants de yeshiva, et les réfuter un par un :
« Les rabbins n’ont pas besoin d’être gardés »
Nous avons appris dans Bava Batra 63 : « Rabbi Yehouda Nesi’ah a imposé
une taxe aux rabbins pour contribuer à la construction de la muraille de
la ville. Resh Lakish 64 a dit : « Les rabbins n’ont pas besoin d’être gardés.»
Cette décision a été codifiée par le Rambam, 65 le Tour 66 , 67 et le Choulhan
aroukh 68 , 69 .
Cet argument pose au moins quatre problèmes :
L’exemption des érudits de la Torah de l’impôt pour la garde des
remparts de la ville n’enseigne rien sur l’exemption du devoir de
sauver des vies ou d’une milhémet mitsva. 70 Comme l’a souligné le
rabbin Lichtenstein 71 : « D’un point de vue purement halakhique, le
paiement pour le mur mentionné dans le passage n’est lié à
aucune mitsva en soi. Il est lié à une obligation de participer aux
dépenses communautaires dont une personne tire un avantage. »
a. Comme l’a souligné le rabbin Nahum Rabinowitz, le Maggid Michné 72
sur le Rambam (Hilkhot Shekheinim) explique que dans le cas de Bava
Batra 73 , ceux qui attaquent la ville ne cherchent pas à tuer qui que ce
soit, « puisqu’ils ne viennent que pour piller ». Cependant, « en temps
de guerre, lorsqu’un roi veut s’emparer d’une ville, la détruire ou la
brûler », la loi est tout autre. Tossafot 74 , 75 est d’accord : « car il n’y a
pas de danger pour la vie », et c’est également le sens de ce passage
selon d’autres commentateurs. Quel est donc le rapport avec notre
discussion sur le sauvetage de vies humaines ? Quelqu’un pourrait-il
imaginer que les érudits de la Torah soient exemptés du
commandement de ? Le rabbin Riskin ajoute que même le Hazon Ish
Page 10 sur
dans Bava Batra 76 affirme que Resh Lakish parle de voleurs/brigands,
dans le cadre de la défense de la propriété.
b. Le rabbin Lichtenstein conclut 77 : « Par conséquent, la Guémara 78 dans
Baba Batra ne fournit aucune justification pour dispenser totalement
les talmidei hakhamim 79 du service militaire. Ils n’ont peut-être pas
besoin de protection, mais d’autres en ont besoin ; et leur devoir de
défendre ceux qui n’ont pas d’armure intégrée demeure. » En d’autres
termes, Resh Lakish dit que les érudits eux-mêmes n’ont pas besoin
de défense, et non que leur étude de la Torah protège l’ensemble du
peuple juif. S’ils ne servent pas dans l’armée, peut-être sont-ils
protégés, mais qu’en est-il de leurs familles et des près de dix millions
de citoyens de l’État d’Israël ?
c. Même si nous ne tenons pas compte du contexte des paroles de
Reish Lakish et que nous ne les comprenons pas selon leur sens
littéral, nous devons également faire preuve de bon sens. C’est ce
qu’a déclaré avec force le rabbin Shlomo Yosef Zevin dans son article
« À propos du projet de loi sur les étudiants des yeshivot » en 1948 :
Maître de l’univers, est-il permis de compter sur un miracle dans une
situation de danger réel pour la vie et de dire que les rabbins n’ont pas
besoin d’être protégés ? Et le massacre de Hébron en 1929… le prouve.
Les jeunes gens saints et purs… parmi les élus de la yeshiva et ses sages
ne sont-ils pas tombés sous les coups des méchants ? Ô rabbins, ces
saints martyrs avaient-ils « besoin d’être protégés » ou n’avaient-ils pas
«besoin d’être protégés » ? … Et s’ils parlaient de « protection » pour
construire un mur d’enceinte et dans des situations similaires en temps
normal afin de se protéger contre des ennemis qui pourraient venir…,
quelle est la pertinence de cela en cas de danger réel pour la vie et
d’obligation de milhemet mitsva ?…
On ne peut qu’ajouter de nombreux exemples de savants de la Torah qui
ont été assassinés par des malfaiteurs au cours des générations. L’étude
de la Torah n’a pas protégé les Sages contre les Romains à Beitar, 80
contre les Croisés, contre les pogroms de Chmelnitzki et les pogroms de
Petliura en Ukraine (1917-1921), ni pendant l’Holocauste — et elle ne
nous protégera pas. Moïse, Josué et les Maccabées l’avaient compris :
Dieu ne nous protégera que si nous nous protégeons nous-mêmes.
2. Maïmonide, Lois du chabbat et du jubilé 13:13
Page 11 sur
Les Haredim aiment également citer Maïmonide, Lois du chabbat et du
jubilé 13:13, qui conclut le livre de Zera’im :
… et non seulement la tribu de Lévi, mais tout homme parmi tous les
habitants du monde dont l’esprit le pousse 81 et comprend avec son
intelligence à se distinguer « pour se tenir devant le Seigneur afin de le
servir et de l’adorer » 82 pour connaître Dieu… et il enlève de ses épaules
le joug de nombreux calculs que les gens recherchaient — voici, il est
sanctifié d’une sainteté sainte, 83 et Dieu sera sa part et son héritage 84
pour toujours et à jamais ; et il méritera dans ce monde ce qui lui suffit,
comme Il l’a mérité pour les prêtres et les Lévites, 85 car David a dit : « Le
Seigneur est ma part et mon héritage, c’est toi qui soutiens ma part ». 86
Le rabbin Aharon Kotler et les Haredim affirment que « tous les
habitants du monde » sont « les Bnei Torah de la génération qui sont
entièrement dévoués à la Torah… ». 87 C’était également la décision
rendue à ce sujet par les rabbin Tukechinsky 88 , Arieli 89 et Hayyim David
Halevi 90 .
Cependant, avec tout le respect que je leur dois, ce n’est pas du tout le
sens simple des paroles de Maïmonide.
Tout d’abord, comme l’ont souligné le Radbaz 91 (ad loc), le rabbin
Lichtenstein 92 et beaucoup d’autres, il n’existe aucune source pour cette
loi dans la littérature rabbinique. (4)
Deuxièmement, les expressions « והבינו מדעו » (et comprend avec son
intellect) et « לדעה את ה׳» (connaître Dieu) ne sont absolument pas liées
à l’étude de la Torah. Le Pr. rabbin Eliezer Berkovits a démontré de
manière convaincante que ces expressions sont tirées du domaine
philosophique de Maïmonide dans son « Guide des égarés » et dans les
Lois de De’ot (Lois de la connaissance). Il n’y a ici aucun idéal d’étude de
la Torah. Au contraire, « spécifiquement pour les étudiants de yeshiva du
type ‘nous n’avons rien d’autre que la Torah’, il n’y a dans ces études
aucune connaissance qui, selon l’approche de Maïmonide, soit essentielle
à l’acquisition de cette connaissance sans laquelle il n’y a pas de
connaissance de Dieu. Non seulement ils ne sont pas versés dans ces
études, mais il leur est même interdit d’y toucher ». 93
Troisièmement, ce paragraphe de Maïmonide ne dit pas un mot sur
l’exemption du service militaire pour « chaque homme parmi tous les
habitants du monde ». Il dit seulement que Dieu aidera une telle
personne à gagner sa vie, comme l’explique le Radbaz ad loc.
Page 12 sur
Enfin, le professeur Menachem Kellner a démontré dans son livre Gam
Hem Kerouyim Adam : The Gentile in the Eyes of the Rambam, 94 en
s’appuyant sur le Radbaz, le rabbin Zvi Yehudah Kook, 95 le rabbin Shilat
et le Pr. Mordechai Akiva Friedman que « כל באי העולם » [tous les
habitants du monde] signifie « tous les êtres humains », « toute
l’humanité ». Cette expression apparaît à cinq autres endroits dans le
Michné Torah, 96 et dans tous ces endroits, elle fait référence à tous les
êtres humains, à toute l’humanité. En effet, c’est également le sens de
cette expression dans la littérature rabbinique, par exemple dans la
célèbre Michna dans Roch Hachana 1:1-2.
Par conséquent, ce paragraphe de Maïmonide n’a pas pour but
d’exempter les étudiants de yeshiva du travail ou du service militaire,
mais plutôt d’enseigner que tout être humain dans le monde peut être
«sanctifié d’une sainteté sacrée, et Dieu sera sa part et son héritage pour
toujours et à jamais » s’il accomplit toutes les actions décrites dans ce
paragraphe.
3. « La Torah protège et sauve » – Sotah 21a
Cette idée apparaît dans une lettre de 18 rabbins « séfarades » (c’est-à-
dire des rabbins originaires des pays du Moyen-Orient) publiée le 7 avril
2024 sous le titre : « Instructions claires contre le projet de décret ». Elle
stipule :
« Nous devons nous fortifier par une foi totale que seule la Torah
protège le peuple d’Israël. » Les mots en gras font allusion à la
déclaration susmentionnée dans Sotah 21a. Mais cette affirmation est
assez surprenante. Tout d’abord, Rashi explique ad loc : protège de la
souffrance et sauve de la mauvaise inclination. En d’autres termes, la
Torah ne protège pas contre les balles, les missiles et les bombes. De
plus, même si quelqu’un veut ignorer le sens simple de l’expression, une
seule déclaration aggadique du Talmud qui n’a jamais été codifiée peut-
elle annuler toutes les lois susmentionnées concernant milhemet mitsva,
la conquête de la terre, dina d’malkhouta dina, l’amour de son prochain
comme soi-même, Kiddouch Hashem, et plus encore ?
Et comme nous l’avons souligné précédemment, même si vous déformez
le sens simple de cet aphorisme, toute notre histoire le contredit. La
Torah des Sages et des Rabbins a-t-elle protégé contre Titus, Hadrien, les
Croisés, Khmelnitski, Petlioura, le pogrom de Hébron en 1929,
l’Holocauste et les événements du 7 octobre ? Il n’est pas sage de se fier
à des déclarations aggadiques qui sont contredites par les faits simples
Page 13 sur
de notre histoire. De plus, selon cette étrange logique, les ultra-
orthodoxes ne devraient pas aller chez le médecin ni à l’hôpital, car la
Torah les protège et les sauve. De même, selon leur logique, ils n’avaient
pas besoin de masques à gaz pendant la guerre du Golfe, mais ils ont
insisté pour recevoir des kits de protection comme tous les autres
citoyens de l’État.
4. La crainte que les étudiants des yeshivot soient influencés par
l’armée et deviennent laïques
Il ne fait aucun doute que c’est là la véritable raison de l’opposition des
Haredim au service militaire, comme l’écrit le rabbin Zvi Pesah Frank
dans l’introduction de son livre Hilkhot Medinah, partie 2. 97 La lettre des
rabbins affirme que l’objectif des « décrets de conscription » est « de
lutter contre Dieu et contre sa Torah par le biais de divers décrets, avec
l’intention délibérée d’infiltrer et d’assimiler la communauté haredi au
mode de vie laïc… dans le but de placer la communauté haredi sous
leur contrôle et de réduire le nombre d’observateurs de la Torah,
comme ils l’ont eux-mêmes déclaré ». En outre, « pendant cette Che’at
Chemad [heure de destruction ; expression utilisée pour décrire les
persécutions d’Hadrien !] … sacrifier sa vie pour la préservation de la
Torah et du judaïsme… conformément à toutes les lois mentionnées
pendant une Che’at Chemad, comme expliqué dans le Choulhan
aroukh. 98 »
Au-delà du fait que l’armée israélienne et la majorité des Israéliens qui
soutiennent la conscription des Haredim n’ont jamais tenu de propos
aussi étranges, le ton général de la lettre parle de l’État d’Israël comme
s’il s’agissait d’un État de gentils dont le seul but serait d’assimiler les
Haredim. Tout cela est sans fondement ; c’est une invention pure et
simple.
En effet, il s’agit là d’une continuation directe de l’opposition des
Haredim à la conscription des jeunes hommes juifs dans l’armée
autrichienne à partir de 1788. À l’époque, ils craignaient la profanation
du Chabbat et la consommation d’aliments interdits. 99 Il est triste et
tragique que les Haredim de l’État d’Israël d’aujourd’hui ne voient
aucune différence entre l’armée autrichienne de la fin du XVIII e siècle et
l’armée israélienne du XXI e siècle.
De plus, comme nous l’avons vu plus haut, d’importants poskim tels que
le rabbin David Tzvi Hoffmann et le rabbin Moché Shmuel Glazner ont
statué que les Juifs sont tenus de servir dans l’armée allemande en vertu
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du principe de « dina d’malkhouta dina » [la loi du pays est la loi] et afin
d’éviter le Hilloul Hashem, même s’il existe un risque de profanation du
Chabbat et de consommation d’aliments non casher.
Il est vrai que dans le passé, l’armée israélienne avait une politique de
« melting pot » et que l’on craignait que les étudiants des yeshivot ne se
sécularisent. Cependant, aujourd’hui, dans l’État d’Israël, ces craintes ne
sont plus fondées. L’armée israélienne est prête et disposée à enrôler les
Haredim dans des unités séparées avec une nourriture casher glatt et
des bases militaires sans femmes soldats, comme le bataillon Netzah
Yehudah créé en 1999.
III. Résumé et halakha pratique
Il n’y a donc aucune justification halakhique ou morale à l’évasion du
service militaire par les Haredim. « Vos frères iraient-ils à la guerre,
tandis que vous resteriez ici ? » Que Dieu fasse en sorte que les Haredim
comprennent que tel est le sens simple de la Torah, de la Michna et du
Rambam, et qu’ils ont l’obligation halakhique et morale de servir dans
l’armée israélienne dès l’âge de dix-huit ans afin de protéger leurs
familles, leur peuple et leur terre.
David Golinkin, Jérusalem, 27 Sivan 5784, juillet 2024
Notes:
Le rabbin Baruch Halevi Epstein est d’avis 100 « que le langage n’est pas
littéral, mais plutôt une expression poétique comme on la trouve dans
Joël 2:16, où l’intention est que toute joie cesse… parce que son époux
est parti à la guerre ». Avec tout le respect que je vous dois, il existe de
nombreuses expressions bibliques de ce type dans la Michna, 101 mais
cela ne signifie pas que nous ne devons pas prendre la Michna au pied
de la lettre.
Plusieurs poskim importants ont traité de notre sujet et ont tenté de
prouver qu’un Juif est tenu de se mettre en danger – safek sakanah –
pour sauver un autre Juif d’un danger certain – vaday sakanah. J’ai
décidé de ne pas aborder ce sujet, car il s’agit d’un différend entre les
Talmuds de Babylone et de Jérusalem qui persiste encore aujourd’hui, et
il est très difficile de déterminer qui a raison. 102
L’expression «Da’at Torah» apparaît dans le Talmud 103 et au Moyen Âge,
mais l’usage moderne du terme est une invention des dirigeants de
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l’Agoudat Israël tels que le Hafetz Hayyim, le rabbin Hayyim Ozer
Grodzinski, le rabbin Elhanan Wasserman et le Hazon Ish. Ils affirmaient
que les Gedolei Hador [les grands rabbins de la génération] ont la
capacité de décider de la halakha dans tous les domaines de la vie, sans
s’appuyer sur aucune source, et qu’il est interdit de les contredire. Voir,
par exemple, Gershon Bacon. 104
Maïmonide 105 stipule qu’un mari doit empêcher sa femme de quitter la
maison plus d’une ou quelques fois par mois. Cette règle n’a pas de
source talmudique et provient probablement du milieu islamique. 106
Références dans le texte:
1 Nombres 32:6-23.
2 Juges 5:23.
3 16 Tevet 5708 (1948) ; Va’ad Hayeshivot d’Israël ; cité par Cohen,
1993, dans le frontispice et à la page 76.
4 Exode 17:8-16.
5 Josué 1:8.
6 Menahot 99b, fin.
7 Berakhot 3b et a beaucoup d’autres endroits.
8 Midrach : méthode d’exégèse biblique opérant principalement par comparaison entre différents
passages bibliques ; par métonymie (figure de style qui utilise un mot pour signifier une idée distincte
mais qui lui est associée), Midrash recouvre toute la littérature recueillant ces commentaires.
9 Sifrei Devarim, Piska 357, éd. Finkelstein, p. 429.
10 Yeroushalmi Ta’anit 4:8, fol. 68d.
11 Hilkhot Hanagid, éd. Margaliot.
12 Ben Tehillim, Ben Mishlei, Ben Kohelet.
13 Sotah 8:7 ; cf. Sifrei Devarim, Piska 190, p. 232 et Piska 198, p. 236.
14 Deut. 20:5-8.
15 Dans la tradition juive, la guerre volontaire (en hébreu : מלחמת הרשות ; milḥemet ha-reshoūt),
parfois appelée guerre discrétionnaire, guerre facultative, guerre non obligatoire ou guerre de libre
choix, désigne une guerre menée de son plein gré par Israël, uniquement lorsque le peuple d’Israël
est installé sur sa terre ancestrale. Elle s’oppose à la guerre obligatoire.
16 Joël 2:16.
17 Lois des rois 7:4.
18 Éd. Chavel 423 et 502 ; 425 et 526 dans les éditions ultérieures
19 Cité par Cohen, 1993, p. 235
20 Sotah 10a s.v. Mipnei mah
21 Sotah 44b s.v. v’harambam z”l.
22 Cité par le rabbin Shaviv, p. 371 ; le rabbin Sherman, p. 338 ; le rabbin
Riskin, p. 270 ; et le rabbin Arieli, p. 45
23 Le Hazon Ish est un commentaire du Talmud de Babylone par Abraham Yeshaya Karelitz.
24 Orah Hayyim, Hilkhot Eruvin, Likutin, 6:3.
25 Avodah Zarah, 23:3.
26 Lois des rois 5:1.
27 Mekhilta : mot araméen correspondant à l’hébreu middah, signifiant « mesure »
ou « règle ».
28 Poskim, פוסקים, est le terme de la Halakha (loi juive) désignant « un décideur, un décisionnaire »,
un érudit possédant l’autorité pour rendre un arrêt de loi (psaq din ou psaq halakha) dans un cas qui
n’a pas encore été jugé ou sur lequel il n’est pas possible de se prononcer en se basant sur les
autorités antérieures.
29 Aseh Lekha Rav, Jérusalem, 2019, pp. 324-328.
30 Sanhedrin 74a et Ketubot 19a.
31 Maïmonide, Hilkhot Yesodei Hatorah 5:1-3 ; Tur et Choulhan aroukh,
Yoreh De’ah 157:1.
32 Yoma 84b, et cf. Tosefta Chabbat 15:15, éd. Lieberman, p. 73 et
Yerushalmi Yoma 8:5.
33 Orah Hayyim 328:12.
34 Moïse Maïmonide (Rabbi Moshe Ben Maïmon, transcrit en français : « le Rambam »).
35 Hilkhot Chabbat 2:3.
36 La bimah ou bima (hébreu בימה), almemor ou tevah (héb. תיבה) est l’estrade où se lit la Torah et où
est célébrée la liturgie.
37 Version anglaise dans : Azriel Eisenberg, éditeur, The Bar Mitsva
Treasury, New York, 1952, pp. 171-176.
38 Erouvin (en hébreu : עֵרוּבִין, litt. « Mélanges ») est un traité du Talmud traitant des différents types
d’erouv, c’est-à-dire de clôtures destinées à servir une communauté juive qui vit selon les lois et les
règles du Talmud et de la Torah.
39 Baraïta (judéo-araméen ברייתא barayata, « extérieur » ; pl. baraïtot) est un terme générique
désignant une tradition orale juive non incorporée dans la Michna. Il peut s’appliquer à un ensemble
des « enseignements extérieurs » ou à l’un de ces enseignements lui-même.
40 Lois du Chabbat 2:23.
41 Tous cités par Cahana, pp. 166-165 ; cf. ibid., pp. 167-168 pour
l’opinion du Tur et d’autres poskim.
42 Choulhan aroukh, Orah Hayyim 329:6.
43 Moché ben Israël Isserlès, dit le Rem »a (רמ »א) est un éminent rabbin, talmudiste, philosophe et
décisionnaire polonais du XVI e siècle.
44 Piskei Maharai, paragraphe 150.
45 Sous-paragraphe 17.
46 Kal Vah’omer (hébreu : « léger et consistant ») est l’équivalent de l’argument « a fortiori » (« à plus
forte raison »). Cette baraïta de Rabbi Ishmaël ben Elisha (+70 – +135) permet d’appliquer les règles
énoncées dans une situation donnée à une situation de plus grande importance.
47 Responsa du Va’ad Halakhah de l’Assemblée rabbinique d’Israël VI
[1995-1998], p. 316.
48 Amoraïm (singulier אמורא Amora : « exposant ») est un terme générique pour désigner les docteurs
du Talmud, qui opèrent entre la clôture du Mishna (vers + 200) et la compilation des Talmuds (vers +
400 pour le Talmud de Jérusalem, un siècle plus tard pour le Talmud de Babylone).
49 Nedarim 28a et parallèles.
50 Entziklopedia Talmudit, volume 7, col. 307-308.
51 Responsa Mishpat Kohen, n° 144, pp. 337-338 et Amud Hayemini, Gate
1, n° 7-9 ; cf. également les décisions du rabbin Herzog sur ce sujet.
52 Lévitique 19:18 ; éd. Chavel, Mitsva 219 = éditions ultérieures, Mitsva
243 ; cf. Sefer Hamitsvot du Rambam, Commandements positifs, n° 206
53 Lév. 19:18.
54 Chabbat 31a.
55 Sifra (« livre ») est le Midrach halakha (la méthode interprétative employée pour tirer des lois
pratiques du texte biblique, et par métonymie l’ensemble de la littérature comprenant les
enseignements qui suivent cette méthode) du Lévitique .
56 Kedoshim 4:12.
57 Responsa in a Moment, vol. III, Jérusalem, 2014, pp. 203-204.
58 22:32.
59 Hilkhot Yesodei Hatorah 5:11.
60 Aggada : partie non juridique des textes rabbiniques classiques (à ne pas confondre avec la
Haggadah de Pessah).
61 Pluriel de mitsva.
62 Voir le rabbin Lichtenstein, Tradition, pp. 212-213 ; Yoel Yarden dans
Cohen, 1993, pp. 230-233 ; Yair Meizlish et Nadav Shenrav, ibid., p. 239
63 7b (et cf. fol. 8a).
64 Chimon Ben Lakich ou Rech Lakich est un Amora galiléen du III e siècle.
65 Hilkhot Shekheinim 5:5-6 et Hilkhot Talmud Torah 6:10.
66 Le Arbaa Tourim (« les 4 colonnes »), plus communément appelé « le Tour », est un recueil de lois
juives, écrit par le rabbin Yaakov ben Asher (1270-1340).
67 Yoreh De’ah 243.
68 Choulhan Aroukh (hébreu : שולחן ערוך « table dressée ») est un code de Loi juive compilé par
Joseph Karo au XVIe siècle. Il édicte les lois attenant aux quatre principaux domaines de la vie juive
(vie quotidienne, vie « religieuse », vie conjugale et droit civil) , . C’est l’un des livres fondamentaux du
judaïsme jusqu’à nos jours.
69 Yoreh De’ah 243:2.
70 Voir Yoel Yarden dans Cohen, 1993, p. 231.
71 p. 324.
72 Le Maggid Michné de Vidal de Tolosa (seconde moitié du XIV e siècle) est un commentaire du
Michné Torah de Maïmonide.
73 Traité de la Michna qui s’intéresse aux questions liées à la responsabilité individuelle et aux droits
des détenteurs de propriétés.
74 Commentaires médiévaux du Talmud.
75 Bava Batra 7b, s.v. « Lefi shevah »
76 5:18.
77 Tradition, 210.
78 La Guémara (« achèvement, perfection » en hébreu, ou « étude » en araméen, langue dans
laquelle est rédigé cet ouvrage) est un commentaire de la Michna qui la relie plus clairement au
Tanakh (ensemble des livres de la Bible hébraïque). La Michna hébraïque et la Guémara araméenne
constituent le Talmud. Il existe deux Guémarot et donc deux Talmud.
79 Titre d’origine talmudique désignant à un érudit en matières juives qui n’a pas encore été fait
rabbin ; il représente ensuite un idéal du judaïsme rabbinique qui exige outre l’érudition une
personnalité aimable, connaisseur et possédant nombreux traits éthiques.
80 Gittin 58a.
81 Exode 35:21.
82 Deut. 11:13.
83 I Chroniques 23:13.
84 Deutéronome 18:1.
85 Isaïe 66:21
86 Psaumes 16:5.
87 Mishnat Rabbi Aharon, 3, p. 147, cité par Kellner, p. 156 et cf. la
littérature dans la note 12.
88 p. 50.
89 p. 46.
90 dans Aseh Lekha Rav.
91 David ben Solomon ibn (Abi) Zimra (1479-1573).
92 p. 325.
93 p. 335.
94 p. 166, note 32.
95 Cohen, 1980, p. 42, note.
96 Teshuvah 3:3 et 6:3 ; Tefillin, Mezuzah, V’sefer Torah 10:11 ; Sanhedrin
12:3 ; Melakhim 8:11.
97 Cohen 1993, p. 243.
98 Yoreh De’ah, paragraphe 157.
99 Cahana, pp. 169-168, et cf. l’article de Bleich.
100 Torah Temimah sur Deut. 20:7, note 36.
101 Hanoch Albeck, Mavo LaMichna, Jérusalem et Tel Aviv, 1959, pp. 129-
130.
102 Voir les rabbins Herzog ; Tzvi Yehudah Kuk ; Zevin, L’or Hahalakhah,
14-15 ; Hammer, pp. 68-69 ; et Rabinowitz, ainsi qu’une revue complète
des sources et des opinions dans un nouvel ouvrage que j’ai édité : Rabbi
Joel Roth, Hakol Kol Yaakov : Responsa and Halakhic Essays, Jérusalem,
2023, pp. 509-594.
103 Houlin 90b.
104 Da’at Torah… », Tarbitz 52 (5783), pp. 497-508.
105 Lois du mariage 13:11.
106 Mordechai Akiva Friedman, « The Ethics of Medieval Jewish Marriage
» dans : S.D. Goitein, éditeur, Religion in a Religious Age, Cambridge,
Mass., 1974, pp. 88-92
La loi juive oblige-t-elle les étudiants des yeshivot à être enrôlés à l’âge de 18 ans ?
Depuis de nombreuses années, et en particulier pendant la
guerre actuelle à Gaza et à la frontière nord au cours des neuf derniers
mois, un débat houleux agite la Knesset et l’opinion publique israélienne
au sujet de la « conscription des étudiants des yeshivot » dans l’armée
israélienne. Cette situation s’est exacerbée depuis que l’armée
israélienne a annoncé en mars une pénurie immédiate de 7000 soldats.
Les dirigeants haredim [= ultra-orthodoxes], et même le grand rabbin
séfarade d’Israël, affirment qu’il est interdit de recruter des étudiants
des yeshivot dont « la Torah est leur profession », qu’ils défendent l’État
d’Israël par leurs études et qu’il est préférable qu’ils quittent Israël
plutôt que de servir dans l’armée israélienne. Que dit la loi juive à ce
sujet ?
Réponse : Dans cette réponse, je n’aborderai pas les aspects juridiques,
politiques ou sociologiques de la question. Je commencerai par
examiner le point de vue de la Torah sur la question, puis les précédents
historiques, et enfin l’aspect halakhique de la question.
Beaucoup a été écrit sur cette question depuis la création de l’État
jusqu’à aujourd’hui. Je serai bref, et ceux qui souhaitent approfondir le
sujet peuvent consulter la bibliographie à la fin de la réponse, qui est
volontairement concise.
À mon avis, l’approche haredi consistant à exempter les étudiants des
yeshivot du service militaire est diamétralement opposée à la loi juive.
Elle repose sur une interprétation erronée des paroles de Resh Lakish
dans le Talmud et d’un paragraphe du Michné Torah de Maïmonide,
ainsi que sur plusieurs passages aggadiques [= non halakhique] de la
littérature rabbinique. Elle découle principalement de la crainte que les
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étudiants des yeshivot ne se sécularisent. Nous allons maintenant
prouver ces points étape par étape.
I. Sources imposant le service militaire dans l’armée israélienne
Les fils de Gad et les fils de Ruben
La Torah raconte qu’après la conquête des terres à l’est du Jourdain, les
fils de Gad et les fils de Ruben ont demandé à rester là et à ne pas
traverser le Jourdain. Moïse leur a répondu avec colère 1 : « Vos frères
iraient-ils à la guerre, et vous resteriez ici ? Pourquoi décourageriez-vous
le cœur du peuple d’Israël de passer dans le pays que l’Éternel a donné à
son peuple ? […] Ils s’approchèrent de lui et dirent : […] Nous
construirons ici des enclos pour notre bétail et des villes pour nos petits
enfants, mais nous prendrons les armes et nous marcherons devant le
peuple d’Israël, jusqu’à ce que nous l’ayons amené dans son lieu […]
Nous ne retournerons pas dans nos tentes avant que tout le peuple
d’Israël ait pris possession de son héritage… » Moïse leur dit : « Si vous
faites cela, si vous prenez les armes pour aller devant le Seigneur à la
guerre… alors vous serez libres du Seigneur et d’Israël… Mais si vous ne
le faites pas, voici, vous avez péché contre le Seigneur… »
La prophétesse Débora réprimanda également les hommes de Méroz
qui ne vinrent pas participer à la guerre contre Sisera 2 : « Maudissez
Méroz, dit l’ange de l’Éternel, maudissez ses habitants, parce qu’ils ne
sont pas venus au secours de l’Éternel, au secours de l’Éternel contre les
guerriers.»
Yitzhak Isaac Halevi Herzog, grand rabbin d’Israël, a écrit des mots
similaires dans un mémorandum adressé au Va’ad Hayeshivot d’Israël 3 :
« Comment pourrait-on dire que Shimon se battra pour se sauver et
sauver Ruben, tandis que Ruben resterait les bras croisés, comptant sur
Shimon, parce que Ruben est un étudiant de yeshiva ? »
En effet, cette question existe dans l’État d’Israël depuis 1948, mais elle
s’est intensifiée en 1977 lorsque le Likoud est arrivé au pouvoir et a
supprimé les quotas. Le nombre total d’étudiants de yeshiva exemptés
du service militaire a augmenté comme suit :
1948 – 400
1977 – 8257
1986 – 16 011
1992 – 24 000
Page 3 sur
2002 – 36 887
2012 – 63 000
2020 – 52 741
2024 – 63 000
Et le reste du peuple d’Israël qui sert dans l’armée régulière et effectue
chaque année son service de réserve demanderait : « Vos frères iraient-
ils à la guerre, tandis que vous resteriez ici ? ! »
1. Exemples de savants de la Torah qui ont dirigé le peuple en temps
de guerre
Au fil des générations, il y a eu des érudits de la Torah qui ont également
dirigé le peuple en temps de guerre.
-Moïse, notre maître, a dirigé le peuple dans la guerre contre Amalek. 4
-Josué, à qui Dieu a ordonné de « ne pas laisser ce livre de la Loi
s’éloigner de ta bouche ; médite-le jour et nuit », 5 qui chérissait les
paroles de la Torah, 6 a néanmoins consacré des années à la conquête de
la terre d’Israël contre trente et un rois cananéens.
Selon nos Sages, le roi David était un érudit de la Torah, 7 mais il a
consacré sa vie à la conquête et à l’expansion des frontières d’Eretz
Israël.
Mattathias, Juda Maccabée et ses frères étaient des Juifs pratiquants (I
Maccabées 2:19 et suivants), mais ils ont consacré des années à la
guerre contre Antiochus, à la purification du Temple et à l’établissement
d’un royaume.
Rabbi Akiva était l’un des plus importants Tannaïm, que le Midrash 8
compare à Moshe Rabbeinou, Hillel et Rabban Yohanan ben Zakkai. 9
Malgré cela, il était un fervent partisan de la révolte de Bar Kokhba
contre les Romains. 10
Enfin, Samuel Hanagid (Grenade, 993-1056) était un important posek 11 et
un poète éminent, 12 qui a été vizir et chef de l’armée de Grenade
pendant dix-huit ans.
3. Tout le monde est tenu de servir dans une milhemet mitsva [une
guerre commandée]
Cette loi se trouve dans la Michna. 13 Après avoir expliqué les exemptions
du service militaire accordées à un homme qui a construit une nouvelle
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maison, planté une vigne, s’est fiancé à une femme ou qui est craintif et
timoré, 14 la Michna poursuit : « Quand ces exemptions s’appliquent-
elles ? Dans une guerre discrétionnaire 15 , mais dans une milhemet
mitsva, tout le monde part, même ‘le jeune marié de sa chambre et la
jeune mariée de son dais nuptial. 16 » (1)
De même, Maïmonide a statué 17 :
« Quand ces exemptions s’appliquent-elles, pour que ces hommes
soient renvoyés de l’ordre de bataille ? Dans une guerre
discrétionnaire, mais dans une milhemet mitsva, tout le monde part,
même « le marié de sa chambre et la mariée de son dais nuptial ».
Et ainsi en a décidé le Sefer Hahinoukh ; 18 le rabbin Isaac Abarbanel dans
son commentaire sur Deut. 20 ; 19 Maharsha ; 20 et Rabbi Yitzhak de Karlin
(1788-1851) dans Keren Orah 21 : « Et cela implique ici que dans une
milhemet mitsva, tout le monde sort, et même les érudits de la Torah
doivent interrompre leurs études ». 22
Et ainsi en a décidé au XX e siècle le rabbin Ya’akov Moshe Toledano ; le
Hazon Ish, 23 , 24 cité par le rabbin Sherman, p. 338, et le Hazon Ish, 25 cité
par Cohen, 1993, p. 226 ; le rabbin Herzog dans Tehumin 4 ; le rabbin
Tzvi Yehoudah Kook cité par Cohen, 1980, pp. 43-42 ; le rabbin Shlomo
Yosef Zevin cité par Cohen, 1980, p. 45 ; le rabbin Yehoudah Shaviv ; le
rabbin Reuven Hammer et tous les membres du Va’ad Halakhah ; Rabbi
Moshe Zemer ; et Rabbi Nahum Rabinowitz.
Et qu’est-ce qu’une milhemet mitsva ? Maïmonide l’explique 26 : « Et
qu’est-ce qu’une milhemet mitsva ? C’est la guerre contre les sept
nations [de Canaan], la guerre contre Amalek et l’aide à Israël
lorsqu’un ennemi l’attaque. » En d’autres termes, selon la Michna et
Maïmonide, dans les guerres défensives telles que toutes les guerres
d’Israël de 1948 à aujourd’hui, il est mitsva pour chaque homme et
chaque femme de servir dans l’armée.
4. Selon la Mekhilta 27 sur le Deutéronome, Nahmanide et de nombreux
poskim 28 , la conquête et la colonisation de la Terre d’Israël sont un
commandement positif pour les générations futures.
Je l’ai démontré ailleurs. 29 Selon ces poskim, il existe toujours un
commandement de conquérir et de coloniser la Terre d’Israël, et le
service dans l’armée israélienne fait partie de cette mitsva.
Page 5 sur
5. Pikouah nefesh[sauver une vie]
Comme on le sait, a préséance sur toutes les mitsvot de la Torah, à
l’exception de l’idolâtrie, de l’immoralité sexuelle et du meurtre, 30 et cela
a également été codifié par les principaux poskim. 31 Après le massacre de
1200 hommes, femmes et enfants le 7 octobre 2023, qui oserait affirmer
que la guerre contre le Hamas n’est pas une question de ?
De plus, il existe un principe important dans les lois de : « Et ces choses
ne sont pas accomplies par des Gentils ni par des mineurs, mais par les
gedolei Israël ». 32 Rabbi Yosef Karo comprenait cela comme signifiant «
les hommes juifs adultes qui possèdent l’intelligence » 33 , mais le
Rambam 34 , 35 comprenait que cela fait référence aux « grands d’Israël et
leurs Sages ». Cette dernière interprétation a été soulignée dans notre
contexte par le rabbin Zvi Yehuda Kuk, le rabbin Zevin et le rabbin
Rabinowitz.
Il existe en effet une histoire célèbre à propos du rabbin Israël Salanter
qui, en 1848, lors d’une épidémie de choléra, mangea sur la Bima 36 à
Vilna à la fin du service du matin de Yom Kippour, en compagnie de deux
autres juges, afin de persuader la congrégation de manger pendant
l’épidémie. David Frishman a immortalisé cet événement dans son récit
« Three Who Ate », publié pour la première fois à Varsovie en 1892 37 . (2)
6. Il est permis de sortir avec des armes et de profaner le chabbat afin
de sauver des communautés juives assiégées par des gentils.
Nous avons appris dans Erouvin 38 45a :
Rav Yehouda a dit au nom de Rav : « Les gentils qui assiègent des villes
juives, on ne peut pas sortir contre eux avec des armes, ni profaner le
chabbat pour eux. » Nous avons également appris dans une Baraïta 39 :
« Les gentils qui assiègent, etc. » Quand cela s’applique-t-il ? Quand ils
viennent pour des questions d’argent, mais quand ils viennent pour
des questions de vie, on peut sortir contre eux avec des armes et
profaner le chabbat pour eux. Et dans une ville frontalière, même s’ils
ne viennent pas pour des questions de vie mais pour des questions de
paille et de chaume, on peut sortir contre eux avec des armes et
profaner le chabbat pour eux.
Maïmonide 40 cite les lois ci-dessus et ajoute :
Il est du devoir de tout Juif qui en a la possibilité de venir aider ses
frères assiégés et de les sauver des mains des gentils. Et il leur est
interdit d’attendre jusqu’après le chabbat…
Page 6 sur
On trouve des décisions similaires dans les écrits des principaux poskim
ashkénazes, tels que Rabbi Eleazar de Worms, auteur du Rokeah (mort
en 1238), Rabbi Yitzhak ben Moché de Vienne (1180-1250) et Rabbi
Alexander Zusslin Hakohen, auteur du Sefer Ha’agoudah (martyrisé pour
avoir sanctifié le nom de Dieu en 1349), qui ont témoigné que telle était
bien la pratique à leur époque. 41
Le rabbin Yosef Karo a cité les lois ci-dessus tirées d’Erouvin 42 , et le
Rema 43 ajoute dans son commentaire : « Et même s’ils [= les gentils] ne
sont pas encore venus mais veulent venir (Or Zaroua).» Le rabbin Yosef
Karo poursuit au paragraphe 7 : « Il y a quelqu’un qui dit que de nos
jours, même s’ils sont venus pour des questions d’argent, nous
profanons [le chabbat]… » et le Rema ajoute : « Et dans tous les cas,
cela dépend des circonstances ». 44
Et l’auteur de la Michna Beroura a ajouté au XIX e siècle 45 :
Sachez qu’aujourd’hui, lorsque des nations étrangères viennent piller,
nous sommes certainement obligés de sortir avec des armes, même
pour des raisons financières, et selon la dina demalkhouta [la loi du
pays est la loi]…
Ainsi, si le Talmud et les principaux poskim ont autorisé le combat le jour
du Chabbat pour des questions de vie, et même pour des questions
d’argent, kal vahomer 46 , à combien plus forte raison est-il permis de ne
pas étudier la Torah afin de sauver des vies et même des biens de nos
ennemis dont l’intention est de détruire, de tuer et d’anéantir tous les
Juifs de l’État d’Israël.
7. Dina D’malkhouta Dina [La loi du pays est la loi]
Trois poskim importants – le Hatam Sofer, le rabbin David Tzvi Hoffmann
et le rabbin Moché Shmuel Glasner de Klausenburg – ont statué que si
les autorités non juives enrôlent des Juifs dans l’armée, un Juif est tenu
de servir conformément au principe halakhique de Dina D’malkhouta
Dina, même s’il devra probablement profaner le chabbat et manger de
la nourriture non casher.
Comme je l’ai expliqué ailleurs, 47 ce concept halakhique a été établi par
l’Amora 48 Samuel au début du III e siècle. 49 Il signifie qu’un juif est tenu
d’observer les lois du pays dans lequel il réside. Cependant, de
nombreux poskim ont statué que ce concept s’applique également à un
État juif. 50 Par conséquent, la loi juive oblige les Juifs à respecter les lois
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de l’État d’Israël, y compris celles concernant la conscription dans
l’armée israélienne.
8. Le gouvernement israélien et ses dirigeants ont hérité de la place du
roi
Comme je l’ai expliqué là-bas, le rabbin Avraham Yitzhak Hakohen Kook
et le rabbin Shaul Israëli — deux des grandes autorités halakhiques du
sionisme religieux au XX e siècle — ont expliqué qu’à notre époque,
puisqu’il n’y a pas de roi juif, le gouvernement d’Israël et ses dirigeants
ont hérité de la place du roi, et qu’il faut donc obéir aux lois de l’État. 51
Par conséquent, les étudiants des yeshivot sont tenus d’obéir aux lois de
l’État et de s’enrôler dans l’armée.
9. « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »
Sefer Hahinoukh — l’un des ouvrages les plus importants énumérant les
613 commandements — a été écrit par le rabbin Pinhas Halevi de
Barcelone au XIII e siècle. Voici comment il résume le commandement
«Tu aimeras ton prochain comme toi-même » 52 :
Aimer chaque Juif d’un amour de l’âme, c’est-à-dire avoir compassion
d’Israël et de ses biens comme on aurait compassion de soi-même et de
ses biens, comme il est dit 53 « Tu aimeras ton prochain comme toi-
même». Et nos Sages de mémoire bénie ont dit 54 : « Ne fais pas à ton
prochain ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse ». Et ils ont dit dans
Sifra 55 , 56 : « Rabbi Akiva a dit : C’est un grand principe de la Torah »…
La racine du commandement est connue : tout comme on ferait à son
ami, son ami doit lui faire, et ainsi il y aura la paix entre les créatures.
Les lois de ce commandement sont incluses dans la mitsva … qu’une
personne doit agir avec son prochain comme elle agirait avec elle-
même, pour protéger ses biens et lui éviter tout mal…
En d’autres termes, tout comme chaque Juif s’aime lui-même, il est tenu
d’aimer tous les autres Juifs et de « lui éviter tout mal ». Dans l’État
d’Israël, le mal et le meurtre commis par des terroristes sont évités grâce
au service dans l’armée israélienne. Tout comme un étudiant de yeshiva
veut se protéger de tout mal, il est tenu de protéger son prochain de
tout mal par le service militaire.
Page 8 sur
10. Kiddouch Hashem et Hilloul Hashem [Sanctification et profanation
du nom de Dieu]
Le rabbin Moché Shmuel Glasner a souligné dans son article précité
qu’un Juif qui sert dans l’armée de son pays sanctifie le nom de Dieu
(Kiddouch Hashem). D’autre part, le rabbin David Tzvi Hoffmann, cité
plus haut, a souligné que si un Juif « se soustrait au service militaire par
subterfuge… celui qui agit ainsi cause, à Dieu ne plaise, une profanation
du Nom (Hilloul Hashem)… ».
J’ai ainsi résumé ailleurs les mitsvot de Kiddoush Hashem et Hilloul
Hashem 57 :
Ces deux mitsvot… découlent du même verset du Lévitique 58 : « Vous ne
profanerez point le nom saint de votre Dieu, afin que je sois sanctifié au
milieu du peuple d’Israël. Je suis l’Éternel qui vous sanctifie. » Ce verset
signifie que tout acte bon ou saint accompli par un Juif sanctifie le nom
de Dieu aux yeux des Juifs et des non-Juifs, tandis que tout acte mauvais
ou profane accompli par un Juif profane le nom de Dieu aux yeux des
Juifs et des non-Juifs.
De plus, Maïmonide souligne qu’« un grand érudit de la Torah et réputé
pour sa piété » doit être particulièrement prudent « quant aux choses
pour lesquelles les gens pourraient le critiquer, même si ce ne sont pas
des péchés – il profane ainsi le nom de Dieu ». 59
Il ne fait aucun doute que la non-enrôlement des étudiants des yeshivot
haredim depuis 1948, et son expansion significative depuis 1977 jusqu’à
aujourd’hui, où 63 000 étudiants des yeshivot haredim ne servent pas
dans l’armée israélienne, constitue un Hilloul Hashem massif. Cela a
provoqué la colère d’un pourcentage élevé de Juifs en Israël à l’égard
des Haredim et de nombreux Juifs laïques se sont éloignés du judaïsme
en conséquence directe de l’exemption des Haredim du service militaire.
En d’autres termes, le non-enrôlement des Haredim a causé, cause et
causera une profanation du nom de Dieu aux yeux du public.
II) Sources qui tentent de justifier l’exemption des étudiants des
yeshivot du service militaire
Tout d’abord, il est important de souligner que la plupart des poskim
haredim éminents des dernières générations n’ont pas du tout écrit de
responsa sur cette question. La raison en est assez claire : ils savaient
qu’il était impossible d’écrire des responsa contredisant toutes les
sources mentionnées ci-dessus. Ils ont donc publié un « Da’at Torah »,
Page 9 sur
«un avis de la Torah », exprimant une position sans citer aucune source.
(3)
Deuxièmement, les rabbins haredim qui ont écrit sur le sujet se sont
principalement appuyés sur des déclarations aggadiques 60 pour justifier
l’exemption du service militaire (voir, par exemple, les rabbins Arieli et
Sherman). Nous ignorerons la plupart de ces « preuves » car ces
déclarations aggadiques n’ont pas été codifiées par les principaux
poskim et ne peuvent annuler toutes les mitsvot 61 et lois mentionnées ci-
dessus. Quoi qu’il en soit, plusieurs auteurs ont déjà rejeté ces « preuves
» de manière convaincante. 62
Nous allons maintenant présenter quatre arguments principaux contre
la conscription des étudiants de yeshiva, et les réfuter un par un :
« Les rabbins n’ont pas besoin d’être gardés »
Nous avons appris dans Bava Batra 63 : « Rabbi Yehouda Nesi’ah a imposé
une taxe aux rabbins pour contribuer à la construction de la muraille de
la ville. Resh Lakish 64 a dit : « Les rabbins n’ont pas besoin d’être gardés.»
Cette décision a été codifiée par le Rambam, 65 le Tour 66 , 67 et le Choulhan
aroukh 68 , 69 .
Cet argument pose au moins quatre problèmes :
L’exemption des érudits de la Torah de l’impôt pour la garde des
remparts de la ville n’enseigne rien sur l’exemption du devoir de
sauver des vies ou d’une milhémet mitsva. 70 Comme l’a souligné le
rabbin Lichtenstein 71 : « D’un point de vue purement halakhique, le
paiement pour le mur mentionné dans le passage n’est lié à
aucune mitsva en soi. Il est lié à une obligation de participer aux
dépenses communautaires dont une personne tire un avantage. »
a. Comme l’a souligné le rabbin Nahum Rabinowitz, le Maggid Michné 72
sur le Rambam (Hilkhot Shekheinim) explique que dans le cas de Bava
Batra 73 , ceux qui attaquent la ville ne cherchent pas à tuer qui que ce
soit, « puisqu’ils ne viennent que pour piller ». Cependant, « en temps
de guerre, lorsqu’un roi veut s’emparer d’une ville, la détruire ou la
brûler », la loi est tout autre. Tossafot 74 , 75 est d’accord : « car il n’y a
pas de danger pour la vie », et c’est également le sens de ce passage
selon d’autres commentateurs. Quel est donc le rapport avec notre
discussion sur le sauvetage de vies humaines ? Quelqu’un pourrait-il
imaginer que les érudits de la Torah soient exemptés du
commandement de ? Le rabbin Riskin ajoute que même le Hazon Ish
Page 10 sur
dans Bava Batra 76 affirme que Resh Lakish parle de voleurs/brigands,
dans le cadre de la défense de la propriété.
b. Le rabbin Lichtenstein conclut 77 : « Par conséquent, la Guémara 78 dans
Baba Batra ne fournit aucune justification pour dispenser totalement
les talmidei hakhamim 79 du service militaire. Ils n’ont peut-être pas
besoin de protection, mais d’autres en ont besoin ; et leur devoir de
défendre ceux qui n’ont pas d’armure intégrée demeure. » En d’autres
termes, Resh Lakish dit que les érudits eux-mêmes n’ont pas besoin
de défense, et non que leur étude de la Torah protège l’ensemble du
peuple juif. S’ils ne servent pas dans l’armée, peut-être sont-ils
protégés, mais qu’en est-il de leurs familles et des près de dix millions
de citoyens de l’État d’Israël ?
c. Même si nous ne tenons pas compte du contexte des paroles de
Reish Lakish et que nous ne les comprenons pas selon leur sens
littéral, nous devons également faire preuve de bon sens. C’est ce
qu’a déclaré avec force le rabbin Shlomo Yosef Zevin dans son article
« À propos du projet de loi sur les étudiants des yeshivot » en 1948 :
Maître de l’univers, est-il permis de compter sur un miracle dans une
situation de danger réel pour la vie et de dire que les rabbins n’ont pas
besoin d’être protégés ? Et le massacre de Hébron en 1929… le prouve.
Les jeunes gens saints et purs… parmi les élus de la yeshiva et ses sages
ne sont-ils pas tombés sous les coups des méchants ? Ô rabbins, ces
saints martyrs avaient-ils « besoin d’être protégés » ou n’avaient-ils pas
«besoin d’être protégés » ? … Et s’ils parlaient de « protection » pour
construire un mur d’enceinte et dans des situations similaires en temps
normal afin de se protéger contre des ennemis qui pourraient venir…,
quelle est la pertinence de cela en cas de danger réel pour la vie et
d’obligation de milhemet mitsva ?…
On ne peut qu’ajouter de nombreux exemples de savants de la Torah qui
ont été assassinés par des malfaiteurs au cours des générations. L’étude
de la Torah n’a pas protégé les Sages contre les Romains à Beitar, 80
contre les Croisés, contre les pogroms de Chmelnitzki et les pogroms de
Petliura en Ukraine (1917-1921), ni pendant l’Holocauste — et elle ne
nous protégera pas. Moïse, Josué et les Maccabées l’avaient compris :
Dieu ne nous protégera que si nous nous protégeons nous-mêmes.
2. Maïmonide, Lois du chabbat et du jubilé 13:13
Page 11 sur
Les Haredim aiment également citer Maïmonide, Lois du chabbat et du
jubilé 13:13, qui conclut le livre de Zera’im :
… et non seulement la tribu de Lévi, mais tout homme parmi tous les
habitants du monde dont l’esprit le pousse 81 et comprend avec son
intelligence à se distinguer « pour se tenir devant le Seigneur afin de le
servir et de l’adorer » 82 pour connaître Dieu… et il enlève de ses épaules
le joug de nombreux calculs que les gens recherchaient — voici, il est
sanctifié d’une sainteté sainte, 83 et Dieu sera sa part et son héritage 84
pour toujours et à jamais ; et il méritera dans ce monde ce qui lui suffit,
comme Il l’a mérité pour les prêtres et les Lévites, 85 car David a dit : « Le
Seigneur est ma part et mon héritage, c’est toi qui soutiens ma part ». 86
Le rabbin Aharon Kotler et les Haredim affirment que « tous les
habitants du monde » sont « les Bnei Torah de la génération qui sont
entièrement dévoués à la Torah… ». 87 C’était également la décision
rendue à ce sujet par les rabbin Tukechinsky 88 , Arieli 89 et Hayyim David
Halevi 90 .
Cependant, avec tout le respect que je leur dois, ce n’est pas du tout le
sens simple des paroles de Maïmonide.
Tout d’abord, comme l’ont souligné le Radbaz 91 (ad loc), le rabbin
Lichtenstein 92 et beaucoup d’autres, il n’existe aucune source pour cette
loi dans la littérature rabbinique. (4)
Deuxièmement, les expressions « והבינו מדעו » (et comprend avec son
intellect) et « לדעה את ה׳» (connaître Dieu) ne sont absolument pas liées
à l’étude de la Torah. Le Pr. rabbin Eliezer Berkovits a démontré de
manière convaincante que ces expressions sont tirées du domaine
philosophique de Maïmonide dans son « Guide des égarés » et dans les
Lois de De’ot (Lois de la connaissance). Il n’y a ici aucun idéal d’étude de
la Torah. Au contraire, « spécifiquement pour les étudiants de yeshiva du
type ‘nous n’avons rien d’autre que la Torah’, il n’y a dans ces études
aucune connaissance qui, selon l’approche de Maïmonide, soit essentielle
à l’acquisition de cette connaissance sans laquelle il n’y a pas de
connaissance de Dieu. Non seulement ils ne sont pas versés dans ces
études, mais il leur est même interdit d’y toucher ». 93
Troisièmement, ce paragraphe de Maïmonide ne dit pas un mot sur
l’exemption du service militaire pour « chaque homme parmi tous les
habitants du monde ». Il dit seulement que Dieu aidera une telle
personne à gagner sa vie, comme l’explique le Radbaz ad loc.
Page 12 sur
Enfin, le professeur Menachem Kellner a démontré dans son livre Gam
Hem Kerouyim Adam : The Gentile in the Eyes of the Rambam, 94 en
s’appuyant sur le Radbaz, le rabbin Zvi Yehudah Kook, 95 le rabbin Shilat
et le Pr. Mordechai Akiva Friedman que « כל באי העולם » [tous les
habitants du monde] signifie « tous les êtres humains », « toute
l’humanité ». Cette expression apparaît à cinq autres endroits dans le
Michné Torah, 96 et dans tous ces endroits, elle fait référence à tous les
êtres humains, à toute l’humanité. En effet, c’est également le sens de
cette expression dans la littérature rabbinique, par exemple dans la
célèbre Michna dans Roch Hachana 1:1-2.
Par conséquent, ce paragraphe de Maïmonide n’a pas pour but
d’exempter les étudiants de yeshiva du travail ou du service militaire,
mais plutôt d’enseigner que tout être humain dans le monde peut être
«sanctifié d’une sainteté sacrée, et Dieu sera sa part et son héritage pour
toujours et à jamais » s’il accomplit toutes les actions décrites dans ce
paragraphe.
3. « La Torah protège et sauve » – Sotah 21a
Cette idée apparaît dans une lettre de 18 rabbins « séfarades » (c’est-à-
dire des rabbins originaires des pays du Moyen-Orient) publiée le 7 avril
2024 sous le titre : « Instructions claires contre le projet de décret ». Elle
stipule :
« Nous devons nous fortifier par une foi totale que seule la Torah
protège le peuple d’Israël. » Les mots en gras font allusion à la
déclaration susmentionnée dans Sotah 21a. Mais cette affirmation est
assez surprenante. Tout d’abord, Rashi explique ad loc : protège de la
souffrance et sauve de la mauvaise inclination. En d’autres termes, la
Torah ne protège pas contre les balles, les missiles et les bombes. De
plus, même si quelqu’un veut ignorer le sens simple de l’expression, une
seule déclaration aggadique du Talmud qui n’a jamais été codifiée peut-
elle annuler toutes les lois susmentionnées concernant milhemet mitsva,
la conquête de la terre, dina d’malkhouta dina, l’amour de son prochain
comme soi-même, Kiddouch Hashem, et plus encore ?
Et comme nous l’avons souligné précédemment, même si vous déformez
le sens simple de cet aphorisme, toute notre histoire le contredit. La
Torah des Sages et des Rabbins a-t-elle protégé contre Titus, Hadrien, les
Croisés, Khmelnitski, Petlioura, le pogrom de Hébron en 1929,
l’Holocauste et les événements du 7 octobre ? Il n’est pas sage de se fier
à des déclarations aggadiques qui sont contredites par les faits simples
Page 13 sur
de notre histoire. De plus, selon cette étrange logique, les ultra-
orthodoxes ne devraient pas aller chez le médecin ni à l’hôpital, car la
Torah les protège et les sauve. De même, selon leur logique, ils n’avaient
pas besoin de masques à gaz pendant la guerre du Golfe, mais ils ont
insisté pour recevoir des kits de protection comme tous les autres
citoyens de l’État.
4. La crainte que les étudiants des yeshivot soient influencés par
l’armée et deviennent laïques
Il ne fait aucun doute que c’est là la véritable raison de l’opposition des
Haredim au service militaire, comme l’écrit le rabbin Zvi Pesah Frank
dans l’introduction de son livre Hilkhot Medinah, partie 2. 97 La lettre des
rabbins affirme que l’objectif des « décrets de conscription » est « de
lutter contre Dieu et contre sa Torah par le biais de divers décrets, avec
l’intention délibérée d’infiltrer et d’assimiler la communauté haredi au
mode de vie laïc… dans le but de placer la communauté haredi sous
leur contrôle et de réduire le nombre d’observateurs de la Torah,
comme ils l’ont eux-mêmes déclaré ». En outre, « pendant cette Che’at
Chemad [heure de destruction ; expression utilisée pour décrire les
persécutions d’Hadrien !] … sacrifier sa vie pour la préservation de la
Torah et du judaïsme… conformément à toutes les lois mentionnées
pendant une Che’at Chemad, comme expliqué dans le Choulhan
aroukh. 98 »
Au-delà du fait que l’armée israélienne et la majorité des Israéliens qui
soutiennent la conscription des Haredim n’ont jamais tenu de propos
aussi étranges, le ton général de la lettre parle de l’État d’Israël comme
s’il s’agissait d’un État de gentils dont le seul but serait d’assimiler les
Haredim. Tout cela est sans fondement ; c’est une invention pure et
simple.
En effet, il s’agit là d’une continuation directe de l’opposition des
Haredim à la conscription des jeunes hommes juifs dans l’armée
autrichienne à partir de 1788. À l’époque, ils craignaient la profanation
du Chabbat et la consommation d’aliments interdits. 99 Il est triste et
tragique que les Haredim de l’État d’Israël d’aujourd’hui ne voient
aucune différence entre l’armée autrichienne de la fin du XVIII e siècle et
l’armée israélienne du XXI e siècle.
De plus, comme nous l’avons vu plus haut, d’importants poskim tels que
le rabbin David Tzvi Hoffmann et le rabbin Moché Shmuel Glazner ont
statué que les Juifs sont tenus de servir dans l’armée allemande en vertu
Page 14 sur
du principe de « dina d’malkhouta dina » [la loi du pays est la loi] et afin
d’éviter le Hilloul Hashem, même s’il existe un risque de profanation du
Chabbat et de consommation d’aliments non casher.
Il est vrai que dans le passé, l’armée israélienne avait une politique de
« melting pot » et que l’on craignait que les étudiants des yeshivot ne se
sécularisent. Cependant, aujourd’hui, dans l’État d’Israël, ces craintes ne
sont plus fondées. L’armée israélienne est prête et disposée à enrôler les
Haredim dans des unités séparées avec une nourriture casher glatt et
des bases militaires sans femmes soldats, comme le bataillon Netzah
Yehudah créé en 1999.
III. Résumé et halakha pratique
Il n’y a donc aucune justification halakhique ou morale à l’évasion du
service militaire par les Haredim. « Vos frères iraient-ils à la guerre,
tandis que vous resteriez ici ? » Que Dieu fasse en sorte que les Haredim
comprennent que tel est le sens simple de la Torah, de la Michna et du
Rambam, et qu’ils ont l’obligation halakhique et morale de servir dans
l’armée israélienne dès l’âge de dix-huit ans afin de protéger leurs
familles, leur peuple et leur terre.
David Golinkin, Jérusalem, 27 Sivan 5784, juillet 2024
Notes:
Le rabbin Baruch Halevi Epstein est d’avis 100 « que le langage n’est pas
littéral, mais plutôt une expression poétique comme on la trouve dans
Joël 2:16, où l’intention est que toute joie cesse… parce que son époux
est parti à la guerre ». Avec tout le respect que je vous dois, il existe de
nombreuses expressions bibliques de ce type dans la Michna, 101 mais
cela ne signifie pas que nous ne devons pas prendre la Michna au pied
de la lettre.
Plusieurs poskim importants ont traité de notre sujet et ont tenté de
prouver qu’un Juif est tenu de se mettre en danger – safek sakanah –
pour sauver un autre Juif d’un danger certain – vaday sakanah. J’ai
décidé de ne pas aborder ce sujet, car il s’agit d’un différend entre les
Talmuds de Babylone et de Jérusalem qui persiste encore aujourd’hui, et
il est très difficile de déterminer qui a raison. 102
L’expression «Da’at Torah» apparaît dans le Talmud 103 et au Moyen Âge,
mais l’usage moderne du terme est une invention des dirigeants de
Page 15 sur
l’Agoudat Israël tels que le Hafetz Hayyim, le rabbin Hayyim Ozer
Grodzinski, le rabbin Elhanan Wasserman et le Hazon Ish. Ils affirmaient
que les Gedolei Hador [les grands rabbins de la génération] ont la
capacité de décider de la halakha dans tous les domaines de la vie, sans
s’appuyer sur aucune source, et qu’il est interdit de les contredire. Voir,
par exemple, Gershon Bacon. 104
Maïmonide 105 stipule qu’un mari doit empêcher sa femme de quitter la
maison plus d’une ou quelques fois par mois. Cette règle n’a pas de
source talmudique et provient probablement du milieu islamique. 106
Références dans le texte:
1 Nombres 32:6-23.
2 Juges 5:23.
3 16 Tevet 5708 (1948) ; Va’ad Hayeshivot d’Israël ; cité par Cohen,
1993, dans le frontispice et à la page 76.
4 Exode 17:8-16.
5 Josué 1:8.
6 Menahot 99b, fin.
7 Berakhot 3b et a beaucoup d’autres endroits.
8 Midrach : méthode d’exégèse biblique opérant principalement par comparaison entre différents
passages bibliques ; par métonymie (figure de style qui utilise un mot pour signifier une idée distincte
mais qui lui est associée), Midrash recouvre toute la littérature recueillant ces commentaires.
9 Sifrei Devarim, Piska 357, éd. Finkelstein, p. 429.
10 Yeroushalmi Ta’anit 4:8, fol. 68d.
11 Hilkhot Hanagid, éd. Margaliot.
12 Ben Tehillim, Ben Mishlei, Ben Kohelet.
13 Sotah 8:7 ; cf. Sifrei Devarim, Piska 190, p. 232 et Piska 198, p. 236.
14 Deut. 20:5-8.
15 Dans la tradition juive, la guerre volontaire (en hébreu : מלחמת הרשות ; milḥemet ha-reshoūt),
parfois appelée guerre discrétionnaire, guerre facultative, guerre non obligatoire ou guerre de libre
choix, désigne une guerre menée de son plein gré par Israël, uniquement lorsque le peuple d’Israël
est installé sur sa terre ancestrale. Elle s’oppose à la guerre obligatoire.
16 Joël 2:16.
17 Lois des rois 7:4.
18 Éd. Chavel 423 et 502 ; 425 et 526 dans les éditions ultérieures
19 Cité par Cohen, 1993, p. 235
20 Sotah 10a s.v. Mipnei mah
21 Sotah 44b s.v. v’harambam z”l.
22 Cité par le rabbin Shaviv, p. 371 ; le rabbin Sherman, p. 338 ; le rabbin
Riskin, p. 270 ; et le rabbin Arieli, p. 45
23 Le Hazon Ish est un commentaire du Talmud de Babylone par Abraham Yeshaya Karelitz.
24 Orah Hayyim, Hilkhot Eruvin, Likutin, 6:3.
25 Avodah Zarah, 23:3.
26 Lois des rois 5:1.
27 Mekhilta : mot araméen correspondant à l’hébreu middah, signifiant « mesure »
ou « règle ».
28 Poskim, פוסקים, est le terme de la Halakha (loi juive) désignant « un décideur, un décisionnaire »,
un érudit possédant l’autorité pour rendre un arrêt de loi (psaq din ou psaq halakha) dans un cas qui
n’a pas encore été jugé ou sur lequel il n’est pas possible de se prononcer en se basant sur les
autorités antérieures.
29 Aseh Lekha Rav, Jérusalem, 2019, pp. 324-328.
30 Sanhedrin 74a et Ketubot 19a.
31 Maïmonide, Hilkhot Yesodei Hatorah 5:1-3 ; Tur et Choulhan aroukh,
Yoreh De’ah 157:1.
32 Yoma 84b, et cf. Tosefta Chabbat 15:15, éd. Lieberman, p. 73 et
Yerushalmi Yoma 8:5.
33 Orah Hayyim 328:12.
34 Moïse Maïmonide (Rabbi Moshe Ben Maïmon, transcrit en français : « le Rambam »).
35 Hilkhot Chabbat 2:3.
36 La bimah ou bima (hébreu בימה), almemor ou tevah (héb. תיבה) est l’estrade où se lit la Torah et où
est célébrée la liturgie.
37 Version anglaise dans : Azriel Eisenberg, éditeur, The Bar Mitsva
Treasury, New York, 1952, pp. 171-176.
38 Erouvin (en hébreu : עֵרוּבִין, litt. « Mélanges ») est un traité du Talmud traitant des différents types
d’erouv, c’est-à-dire de clôtures destinées à servir une communauté juive qui vit selon les lois et les
règles du Talmud et de la Torah.
39 Baraïta (judéo-araméen ברייתא barayata, « extérieur » ; pl. baraïtot) est un terme générique
désignant une tradition orale juive non incorporée dans la Michna. Il peut s’appliquer à un ensemble
des « enseignements extérieurs » ou à l’un de ces enseignements lui-même.
40 Lois du Chabbat 2:23.
41 Tous cités par Cahana, pp. 166-165 ; cf. ibid., pp. 167-168 pour
l’opinion du Tur et d’autres poskim.
42 Choulhan aroukh, Orah Hayyim 329:6.
43 Moché ben Israël Isserlès, dit le Rem »a (רמ »א) est un éminent rabbin, talmudiste, philosophe et
décisionnaire polonais du XVI e siècle.
44 Piskei Maharai, paragraphe 150.
45 Sous-paragraphe 17.
46 Kal Vah’omer (hébreu : « léger et consistant ») est l’équivalent de l’argument « a fortiori » (« à plus
forte raison »). Cette baraïta de Rabbi Ishmaël ben Elisha (+70 – +135) permet d’appliquer les règles
énoncées dans une situation donnée à une situation de plus grande importance.
47 Responsa du Va’ad Halakhah de l’Assemblée rabbinique d’Israël VI
[1995-1998], p. 316.
48 Amoraïm (singulier אמורא Amora : « exposant ») est un terme générique pour désigner les docteurs
du Talmud, qui opèrent entre la clôture du Mishna (vers + 200) et la compilation des Talmuds (vers +
400 pour le Talmud de Jérusalem, un siècle plus tard pour le Talmud de Babylone).
49 Nedarim 28a et parallèles.
50 Entziklopedia Talmudit, volume 7, col. 307-308.
51 Responsa Mishpat Kohen, n° 144, pp. 337-338 et Amud Hayemini, Gate
1, n° 7-9 ; cf. également les décisions du rabbin Herzog sur ce sujet.
52 Lévitique 19:18 ; éd. Chavel, Mitsva 219 = éditions ultérieures, Mitsva
243 ; cf. Sefer Hamitsvot du Rambam, Commandements positifs, n° 206
53 Lév. 19:18.
54 Chabbat 31a.
55 Sifra (« livre ») est le Midrach halakha (la méthode interprétative employée pour tirer des lois
pratiques du texte biblique, et par métonymie l’ensemble de la littérature comprenant les
enseignements qui suivent cette méthode) du Lévitique .
56 Kedoshim 4:12.
57 Responsa in a Moment, vol. III, Jérusalem, 2014, pp. 203-204.
58 22:32.
59 Hilkhot Yesodei Hatorah 5:11.
60 Aggada : partie non juridique des textes rabbiniques classiques (à ne pas confondre avec la
Haggadah de Pessah).
61 Pluriel de mitsva.
62 Voir le rabbin Lichtenstein, Tradition, pp. 212-213 ; Yoel Yarden dans
Cohen, 1993, pp. 230-233 ; Yair Meizlish et Nadav Shenrav, ibid., p. 239
63 7b (et cf. fol. 8a).
64 Chimon Ben Lakich ou Rech Lakich est un Amora galiléen du III e siècle.
65 Hilkhot Shekheinim 5:5-6 et Hilkhot Talmud Torah 6:10.
66 Le Arbaa Tourim (« les 4 colonnes »), plus communément appelé « le Tour », est un recueil de lois
juives, écrit par le rabbin Yaakov ben Asher (1270-1340).
67 Yoreh De’ah 243.
68 Choulhan Aroukh (hébreu : שולחן ערוך « table dressée ») est un code de Loi juive compilé par
Joseph Karo au XVIe siècle. Il édicte les lois attenant aux quatre principaux domaines de la vie juive
(vie quotidienne, vie « religieuse », vie conjugale et droit civil) , . C’est l’un des livres fondamentaux du
judaïsme jusqu’à nos jours.
69 Yoreh De’ah 243:2.
70 Voir Yoel Yarden dans Cohen, 1993, p. 231.
71 p. 324.
72 Le Maggid Michné de Vidal de Tolosa (seconde moitié du XIV e siècle) est un commentaire du
Michné Torah de Maïmonide.
73 Traité de la Michna qui s’intéresse aux questions liées à la responsabilité individuelle et aux droits
des détenteurs de propriétés.
74 Commentaires médiévaux du Talmud.
75 Bava Batra 7b, s.v. « Lefi shevah »
76 5:18.
77 Tradition, 210.
78 La Guémara (« achèvement, perfection » en hébreu, ou « étude » en araméen, langue dans
laquelle est rédigé cet ouvrage) est un commentaire de la Michna qui la relie plus clairement au
Tanakh (ensemble des livres de la Bible hébraïque). La Michna hébraïque et la Guémara araméenne
constituent le Talmud. Il existe deux Guémarot et donc deux Talmud.
79 Titre d’origine talmudique désignant à un érudit en matières juives qui n’a pas encore été fait
rabbin ; il représente ensuite un idéal du judaïsme rabbinique qui exige outre l’érudition une
personnalité aimable, connaisseur et possédant nombreux traits éthiques.
80 Gittin 58a.
81 Exode 35:21.
82 Deut. 11:13.
83 I Chroniques 23:13.
84 Deutéronome 18:1.
85 Isaïe 66:21
86 Psaumes 16:5.
87 Mishnat Rabbi Aharon, 3, p. 147, cité par Kellner, p. 156 et cf. la
littérature dans la note 12.
88 p. 50.
89 p. 46.
90 dans Aseh Lekha Rav.
91 David ben Solomon ibn (Abi) Zimra (1479-1573).
92 p. 325.
93 p. 335.
94 p. 166, note 32.
95 Cohen, 1980, p. 42, note.
96 Teshuvah 3:3 et 6:3 ; Tefillin, Mezuzah, V’sefer Torah 10:11 ; Sanhedrin
12:3 ; Melakhim 8:11.
97 Cohen 1993, p. 243.
98 Yoreh De’ah, paragraphe 157.
99 Cahana, pp. 169-168, et cf. l’article de Bleich.
100 Torah Temimah sur Deut. 20:7, note 36.
101 Hanoch Albeck, Mavo LaMichna, Jérusalem et Tel Aviv, 1959, pp. 129-
130.
102 Voir les rabbins Herzog ; Tzvi Yehudah Kuk ; Zevin, L’or Hahalakhah,
14-15 ; Hammer, pp. 68-69 ; et Rabinowitz, ainsi qu’une revue complète
des sources et des opinions dans un nouvel ouvrage que j’ai édité : Rabbi
Joel Roth, Hakol Kol Yaakov : Responsa and Halakhic Essays, Jérusalem,
2023, pp. 509-594.
103 Houlin 90b.
104 Da’at Torah… », Tarbitz 52 (5783), pp. 497-508.
105 Lois du mariage 13:11.
106 Mordechai Akiva Friedman, « The Ethics of Medieval Jewish Marriage
» dans : S.D. Goitein, éditeur, Religion in a Religious Age, Cambridge,
Mass., 1974, pp. 88-92