Commentaire de la Torah sur la paracha Balak
Par Yossi Turner
La paracha Balak soulève une question existentielle qui traverse les générations et résonne avec une acuité particulière à notre époque : le peuple d’Israël doit-il se percevoir avant tout comme une composante de l’humanité universelle, ou comme une entité fondamentalement singulière et distincte ?
À première vue, la Torah tranche cette question de manière univoque. Le texte biblique proclame en effet, par la voix du prophète des nations :
« Car depuis le sommet des rochers je le vois, depuis les collines je le contemple : c’est un peuple qui résidera solitaire, et ne sera pas compté parmi les nations. » (Nombres 23:9)
Cette affirmation semble situer Israël dans une dimension d’existence radicalement autre, étanche aux influences du reste de l’humanité.
Le contexte biblique : l’impuissance de la magie
Pour saisir la portée exacte de cet oracle, il convient de le replacer dans son contexte narratif : la tentative de Balak, roi de Moab, de maudire les Hébreux alors qu’ils cheminent de l’Égypte vers la Terre promise. Balak sollicite Balaam, fils de Béor, un devin réputé d’Orient.
Dans le monde antique, la malédiction n’est pas une simple formule d’exécration ; elle est conçue comme une arme métaphysique, une manipulation de forces occultes capable de détruire une nation. C’est ce pouvoir coercitif que Balak espère mobiliser contre Israël.
Or, la suite du récit (au verset 23) éclaire le sens profond de cette « solitude » d’Israël :
« Car il n’y a point de divination en Jacob, ni d’enchantement en Israël. »
La singularité d’Israël ne relève pas d’un isolationnisme hautain, mais d’une immunité spirituelle. Alors que les nations environnantes soumettent leur destin aux augures et aux pratiques magiques, Israël s’en trouve préservé. Le peuple juif évolue dans une sphère d’existence régie exclusivement par la Providence divine et la parole du Créateur.
La lecture dialectique de Rabbi Nahman Krochmal
Cette formule, « un peuple qui résidera solitaire », conserve-t-elle sa pertinence au-delà de l’époque biblique ? Pour y répondre, il est fécond de se tourner vers la pensée de Rabbi Nahman Krochmal (le Ranak, 1785-1840). Figure de proue de la Haskala (les Lumières juives) en Europe de l’Est, il a profondément renouvelé la philosophie de l’histoire juive dans son œuvre maîtresse, le Guide des égarés du temps.
Le Ranak utilise précisément le verset de Balaam pour expliciter la chute du Premier Temple et l’exil à Babylone. Selon lui, la catastrophe est née d’une crise d’assimilation culturelle et spirituelle :
« Bien que le culte des idoles ne se soit pas propagé en Juda comme dans les dix tribus, […] des rois impies tels qu’Achaz, Manassé et Jojakim crurent […] imiter les nations dans leurs rituels […] Ces rois insensés n’ont pas compris ce que le prophète des Gentils [Balaam] avait pourtant saisi de la spiritualité de cette nation lorsqu’il dit : C’est un peuple qui résidera solitaire et ne sera pas compté parmi les nations. »
Pour Krochmal, le péché des rois de Juda réside dans l’oubli de leur spécificité spirituelle au profit d’un mimétisme païen.
Une contradiction apparente
Pourtant, la pensée du Ranak recèle un paradoxe. Dans un autre chapitre, analysant les raisons de la descente des patriarches en Égypte, il écrit :
« La Providence ordonna à la sainte famille de descendre en Égypte et d’y séjourner […] afin de devenir une nation accomplie, dotée de savoirs et de compétences [qu’]elle ne possédait pas en terre de Canaan. »
Krochmal affirme ici que l’esclavage égyptien fut le creuset nécessaire permettant à Israël d’acquérir les compétences techniques, artisanales et administratives des Gentils — des outils indispensables à l’édification d’une civilisation matérielle. Comment concilier cette apologie de l’emprunt culturel avec l’éloge de la solitude spirituelle ?
La synthèse : une solitude au cœur de l’universel
La solution réside dans la démarche dialectique qui caractérise la philosophie du Ranak. Selon lui, le destin d’Israël n’est pas monolithique : il exige de conjuguer simultanément l’intégration universelle et la fidélité à soi.
D’une part, l’ouverture au monde : Israël a le devoir d’apprendre des autres nations, d’assimiler les sciences, les arts et les techniques nécessaires à une existence humaine digne et épanouie.
D’autre part, la transcendance : une fois ces savoirs universels acquis, le peuple juif a pour vocation de ne pas s’y dissoudre. Il doit s’isoler spirituellement pour sanctifier cette matière brute, l’élever vers le service de Dieu et travailler à la réparation du monde (Tikkoun Olam), conformément à l’idéal moral des prophètes.
En définitive, la formule « un peuple qui résidera solitaire » ne décrit pas un ghetto physique, mais une posture de conscience. Israël vit dans le monde, participe à l’histoire humaine, mais puise le sens profond de son existence à une Source unique et transcendante.
Article paru sur le site de l’Institut Schechter
À propos de l’auteur :
Le professeur Yossi Turner, enseignant de la pensée juive contemporaine à l’Institut Schechter, est une figure majeure de la recherche contemporaine, professeur émérite de pensée et de philosophie juives. Titulaire d’une maîtrise et d’un doctorat de l’Université hébraïque de Jérusalem, son engagement dépasse le cadre strict de l’académie : il participe activement à de nombreux forums universitaires et civiques dédiés au rayonnement de l’éducation et de la culture juives, tant en Israël qu’en Diaspora.
Auteur de nombreux articles de référence, le professeur Turner a également dirigé plusieurs volumes collectifs au carrefour des études juives. Son œuvre s’articule principalement autour de trois monographies majeures :
- Foi et humanisme : étude de la philosophie religieuse de Franz Rosenzweig (paru en hébreu) ;
- Sion et la Diaspora dans la pensée juive du XXe siècle (paru en hébreu) ;
- En quête de vie : étude de la philosophie de l’homme dans la nature chez Aharon David Gordon (paru en anglais).
Il consacre actuellement ses recherches à la rédaction d’un essai philosophique original, explorant avec acuité la condition contemporaine du peuple juif, de l’État d’Israël et de l’humanité, sous le titre provisoire : Entre désespoir et espoir.
