Réponse : Cette coutume n’est pas mentionnée dans le Choulhan Aroukh (voir Yoreh Deah 349:1-2 pour des lois similaires) ni dans des ouvrages halakhiques plus récents tels que Chochmat Adam (règle 157:3-4) ou Aroukh HaChoulhan (Yoreh Deah, au passage susmentionné).
Elle apparaît pour la première fois dans différentes sources, à commencer chez R. Chalom Chachna Tchernik qui écrit : « Les gens considèrent comme dangereux (au XIXe siècle) de porter les chaussures d’un défunt. » De même, R. Yekoutiel Greenwald écrit : « La coutume répandue est de ne pas accepter et de ne pas porter les chaussures des morts ». Et R. Yechiel Michel Toktchanski rapporte : « … beaucoup prennent garde de ne pas porter les chaussures des morts ». Récemment, le rabbin Yona Metzger de Tel Aviv a publié un nouveau livre dans lequel il évoque lui aussi « les chaussures qu’il est d’usage de ne pas utiliser après la mort ». )
De plus, deux poskim (décisionnaires) mentionnent une coutume encore plus surprenante. R. Yehouda Leib Zirilson rapporte « qu’on les coupe en petits morceaux qui sont ensuite jetés ou brûlés » et R. Ovadia Yossef raconte : « J’ai également entendu parler de personnes qui les détruisaient et les coupaient en petits morceaux avec un couteau, afin que d’autres ne puissent pas les utiliser. »
Quelle est l’origine de cette coutume ? De nombreux sages ont souligné un passage du Livre des Pieux rédigé en grande partie par Rabbi Yehouda Ha-Hasid en Allemagne au XIIIe siècle : « Et qu’un homme ne fasse pas l’aumône d’une chose qui comporte un danger. Un homme reçut des chaussures appartenant à un défunt et voulut les donner à un pauvre. On lui dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18) ! Vends-les plutôt à un non-juif qui ne mettra aucun juif en danger, et donne l’argent au pauvre (Sefer Hassidim, édition Margaliot, siman 644 avec une correction d’après le siman correspondant dans Sefer Hassidim, édition Vistinecki, fin du siman 644).
Il convient de souligner que selon le Sefer Hassidim, il est préférable de vendre les chaussures à un non-juif et de donner l’argent aux pauvres juifs. Autrement dit, même selon cet ouvrage, il n’y a aucune raison de jeter les chaussures du défunt à la poubelle, et encore moins de les couper en morceaux, de les perdre et de les brûler !
Reste à déterminer l’origine de cette règle et le danger qu’elle comporte. Les décisionnaires qui se sont penchés sur cette coutume ont proposé cinq explications différentes. Commençons par les explications les moins convaincantes et terminons par l’explication la plus simple:
- R. Reuven Margaliot mentionne une légende sur Achmedaï, le roi des démons (Gittin 68b). Ce dernier entendit un homme dire à un cordonnier de lui confectionner des chaussures qui tiendraient sept ans, et il sourit. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il souriait, il expliqua que cet homme ne vivrait même pas sept jours. Or, d’après l’histoire bien connue de l’homme qui planta un caroubier pour son petit-fils (Ta’anit 23a), on pourrait s’attendre à ce que les fils du défunt puissent porter ses chaussures. Par conséquent, si Achmedaï sourit, « il est prouvé qu’il ne faut pas utiliser les chaussures d’une personne après sa mort ». Il s’agit sans aucun doute d’une explication sophistiquée et subtile, mais selon le sens simple, il n’y a pas de difficulté : Achmedaï a souri parce qu’il savait que cet homme n’aurait pas la chance d’utiliser ses chaussures, comme l’a souligné Rabbi Chai Ehrenreich. De plus, il n’y a aucune allusion textuelle indiquant que Rabbi Yehuda Ha-Hassid ait été influencé par cette source, et le rabbin Margaliot a d’ailleurs rejeté cette suggestion.
- Rabbi Eliyahou Possek a indiqué que la source du passage en question se trouve dans Berakhot 57b. Il y est dit que si l’on rêve d’un défunt qui « prend des objets [= des vêtements] dans la maison, c’est un mauvais signe pour la maison. Rav Pappa l’a traduit par « tout ce qui est pris de dessus, sauf les chaussures et les sandales ». C’est-à-dire, a expliqué Rav Pappa, tout ce que le défunt prend dans le rêve, sauf les chaussures et les sandales. Le rabbin explique : il est possible qu’une personne qui enlève les chaussures d’un défunt rêve cette nuit-là que le défunt vient lui reprendre ses chaussures, ce qui est un mauvais présage, « car on ne montre à l’homme que les pensées de son cœur, et il pourrait voir dans son rêve que ses chaussures lui sont reprises, et pressentir un danger particulier ». Cette explication psychologique est également difficile à accepter. La Guemara parle d’un « mauvais présage », tandis que le Livre des Pieux craint un « danger ». Rav Pappa parle d’un mort qui a pris une chaussure à un vivant, tandis que le Livre des Pieux craint qu’un vivant prenne une chaussure à un mort (et le rabbin Possek était conscient de cette difficulté, comme l’a souligné le rabbin Ovadia Yossef). Il n’y a donc aucun lien entre la Guemara dans Berakhot et le passage du Sefer Hassidim.
- Rabbi Yekoutiel Greenwald et Rabbi Reuven Margaliot ont renvoyé à Yevamot 104a et au commentaire de Rachi sur ce passage. Il y est question de chaussures impropres à la halitsa (rite de déchaussement déliant une femme d’épouser le frère de son mari décédé sans laisser de descendance). Il est dit entre autres qu’il ne faut pas faire la halitsa avec la sandale « d’un vieillard faite pour son honneur ». Rachi explique « faite pour le linceul » et c’est ainsi que statue R. Yossef Karo (Choulhan Aroukh Even HaEzer 169:23 et R. Possek l’ont cité pour proposer une suggestion similaire). R. Chlomo Prihof ajoute et renvoie au Yerouchalmi, Kilayim 9:4, 32a. Il y est rapporté que R. Yirmiya a ordonné avant sa mort d’être enterré avec ses vêtements, ses chaussures et son bâton afin de pouvoir se lever immédiatement à l’arrivée du Messie. On peut donc supposer que les chaussures mentionnées dans le Livre des Hassidim faisaient partie des vêtements funéraires et que, selon le Talmud, tous les vêtements funéraires sont interdits à l’usage (Sanhedrin 47b et Choulhan Aroukh Yoreh Deah 349:1, cité ci-dessus) ! Si tel est le cas, il est possible que Rabbi Yehouda le Pieux ait interdit de donner les chaussures au pauvre pour des raisons halakhiques.
Cependant, cette explication ne résiste pas à la critique pour plusieurs raisons : (a) Pourquoi le Livre des Hassidim mentionne-t-il uniquement les chaussures et non l’ensemble du linceul ? (b) Pourquoi a-t-il interdit cela en raison d’un « danger » et non d’une interdiction de bénéficier du linceul ? (3) Et d’où savons-nous qu’à l’époque de Rabbi Yehouda le Pieux, on avait coutume d’enterrer les morts avec leurs chaussures (alors qu’aujourd’hui, on les enterre sans chaussures) ? Il faut donc chercher une autre explication à cette disposition.
- Cinq sages (R. Klapfer, Ehrenreich, Tchernik, Serman et Feinstein, à comparer avec les propos de R. Zirilson et Joseph) donnent une explication médicale aux propos du Sefer Hassidim. Selon eux, Rabbi Yehouda le Pieux craignait les maladies contagieuses. Voici par exemple les propos du rabbin Klapfer : « Il me semble qu’il ne visait que le moment où la maladie était contagieuse. » Il faut donc veiller uniquement aux chaussures que le défunt portait lorsqu’il était malade ou au moment de sa mort, et non à celles qu’il portait lorsqu’il était en bonne santé. Et c’est effectivement ce qu’ont décidé quatre autorités religieuses (R. Tchernik, Tokatchinsky, Serman et Yossef, et voir les propos du rabbin Tzirlson à la fin de sa réponse). Le rabbin Tokatchinsky ajoute que s’il s’agit de chaussures « qui n’ont pas été portées pendant les derniers jours de la vie du défunt – environ trente jours –, il n’y a pas lieu de s’abstenir de les porter ». Cette décision a ensuite été reprise dans le livre du rabbin Felder.
D’autre part, le rabbin Feinstein a statué que l’auteur du Sefer Hassidim craignait une maladie contagieuse, mais que si l’on sait que le défunt est mort d’une maladie non contagieuse, il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Cette explication est plausible car il existe de nombreuses explications semi-médicales dans le livre, mais dans le paragraphe en question, il n’y a aucune mention de cette explication ni de cette distinction entre les trois paires de chaussures que le défunt portait lorsqu’il était malade et les autres chaussures.
- Cependant, il existe une explication simple et convaincante aux propos de Rabbi Yehuda le pieux. Cette explication a été proposée indépendamment par six sages différents (R. Wistinetzky, Zirilson, Leiter, l’auteur du livre Atzomot Yosef, et R. Zvi Pesach Frank) et a été reprise par quatre autres poskim. Ils proposent d’ajouter une lettre au passage en question « chaussures d’un animal mort » et font référence à l’interdiction qui figure dans la Baraita dans Houlin 94a : « Nos Sages enseignent : Un homme ne vendra pas à son prochain une sandale d’un animal mort [= d’un animal mort] en général [= comme si la sandale était] d’un animal abattu pour deux raisons : 1) parce qu’elle est défectueuse [Rasci : car la peau d’un animal mort de mort naturelle n’est pas aussi résistante que celle d’un animal abattu] et 2) à cause du danger [Rachi : car elle a peut-être été mordue par un serpent mort et le venin a été absorbé par la peau]. Il n’y a aucun doute que c’est là le sens des paroles de Yehouda le pieux. Il voulait dire qu’il est interdit de donner des chaussures faites à partir de la peau d’un animal mort par la morsure d’un serpent et dont le venin a été absorbé par la peau. Ainsi, le livre des Pieux ne faisait nullement référence aux chaussures d’un être humain mort, mais bien à celles d’un animal mort ! Le rabbin Zirilson résume ainsi : « Désormais, toute la sévérité du monde [= du peuple] mentionnée ci-dessus est tombée complètement dans le puits [= dans le vide]. » En d’autres termes, tout le fondement de la coutume tardive dont il est question est complètement ébranlé !
De plus, comme l’a souligné le rabbin Zirilson, la coutume de jeter ou de détruire les chaussures « va à l’encontre de la règle explicite de l’interdiction de « bal tachhit », « Ne gaspille pas » (Deutéronome 20:19-20 ; Rambam, Hilkhot Melakhim 6:10 ; Encyclopédie Talmudique, à l’entrée correspondante ; et Techumin, vol. 1, pp. 339-329). Comment une coutume tardive pourrait-elle rejeter une interdiction explicite de la Torah ?
C’est pourquoi le rabbin Zirilson statue : « Il faut vraiment être indulgent en matière de chaussures, quelles qu’elles soient ».
Le rabbin Greenwald conclut à propos de cette coutume : « Et bien sûr, celui qui n’y attache pas d’importance n’a pas à s’en soucier et nous ne nous en soucions pas non plus ». Et le rabbin Yossef écrit : « Mais celui qui ne veut pas s’en soucier a certainement de bonnes raisons de le faire ». C’est ainsi que statue le rabbin Prihof (dans sa première réponse).
En résumé, il existe une coutume très récente qui consiste à ne pas accepter ni enfiler les chaussures d’un défunt, ce qui a conduit à jeter les chaussures à la poubelle, voire à les détruire. Cette coutume est basée sur un passage du Sefer Hassidim, mais ce passage traitait sans aucun doute des chaussures faites de la peau d’un animal mort, et il n’y a donc « aucune source valide pour la coutume de jeter les chaussures d’un défunt » (R. Zvi Pesach Frank).
De plus, quiconque jette les chaussures d’un défunt à la poubelle enfreint l’interdiction de «bal tachhit» sans aucune justification.
Il convient donc que chaque juif donne les chaussures de ses proches décédés aux pauvres, qu’ils soient juifs ou non, et ainsi, il fera honneur à ses proches qui ont quitté ce monde en accomplissant les mitsvot de la charité et de l’habillement de ceux qui sont nus . Ainsi , les versets « Quand tu verras un homme nu, tu le couvriras » (Isaïe 58:7), C’est alors que ta lumière poindra comme l’aube, que ta guérison sera prompte à éclore, ta vertu marchera devant toi, et derrière toi la majesté de l’Eternel fermera la marche» (ibid., 8) s’accompliront pour nous.
Rav David Golinkin,
avec l’accord de tous les membres du comité, 5751 (1990).
Question : Il est d’usage de jeter les chaussures des défunts à la poubelle, ce qui est étrange, car cela revient à transgresser l’interdiction de « bal tichihit » (ne pas détruire). Ne serait-il pas plus approprié de donner les chaussures des défunts aux pauvres, accomplissant ainsi les mitzvot de charité et d’habiller ceux qui sont nus ?
Réponse : Cette coutume n’est pas mentionnée dans le Choulhan Aroukh (voir Yoreh Deah 349:1-2 pour des lois similaires) ni dans des ouvrages halakhiques plus récents tels que Chochmat Adam (règle 157:3-4) ou Aroukh HaChoulhan (Yoreh Deah, au passage susmentionné).
Elle apparaît pour la première fois dans différentes sources, à commencer chez R. Chalom Chachna Tchernik qui écrit : « Les gens considèrent comme dangereux (au XIXe siècle) de porter les chaussures d’un défunt. » De même, R. Yekoutiel Greenwald écrit : « La coutume répandue est de ne pas accepter et de ne pas porter les chaussures des morts ». Et R. Yechiel Michel Toktchanski rapporte : « … beaucoup prennent garde de ne pas porter les chaussures des morts ». Récemment, le rabbin Yona Metzger de Tel Aviv a publié un nouveau livre dans lequel il évoque lui aussi « les chaussures qu’il est d’usage de ne pas utiliser après la mort ». )
De plus, deux poskim (décisionnaires) mentionnent une coutume encore plus surprenante. R. Yehouda Leib Zirilson rapporte « qu’on les coupe en petits morceaux qui sont ensuite jetés ou brûlés » et R. Ovadia Yossef raconte : « J’ai également entendu parler de personnes qui les détruisaient et les coupaient en petits morceaux avec un couteau, afin que d’autres ne puissent pas les utiliser. »
Quelle est l’origine de cette coutume ? De nombreux sages ont souligné un passage du Livre des Pieux rédigé en grande partie par Rabbi Yehouda Ha-Hasid en Allemagne au XIIIe siècle : « Et qu’un homme ne fasse pas l’aumône d’une chose qui comporte un danger. Un homme reçut des chaussures appartenant à un défunt et voulut les donner à un pauvre. On lui dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:18) ! Vends-les plutôt à un non-juif qui ne mettra aucun juif en danger, et donne l’argent au pauvre (Sefer Hassidim, édition Margaliot, siman 644 avec une correction d’après le siman correspondant dans Sefer Hassidim, édition Vistinecki, fin du siman 644).
Il convient de souligner que selon le Sefer Hassidim, il est préférable de vendre les chaussures à un non-juif et de donner l’argent aux pauvres juifs. Autrement dit, même selon cet ouvrage, il n’y a aucune raison de jeter les chaussures du défunt à la poubelle, et encore moins de les couper en morceaux, de les perdre et de les brûler !
Reste à déterminer l’origine de cette règle et le danger qu’elle comporte. Les décisionnaires qui se sont penchés sur cette coutume ont proposé cinq explications différentes. Commençons par les explications les moins convaincantes et terminons par l’explication la plus simple:
Cependant, cette explication ne résiste pas à la critique pour plusieurs raisons : (a) Pourquoi le Livre des Hassidim mentionne-t-il uniquement les chaussures et non l’ensemble du linceul ? (b) Pourquoi a-t-il interdit cela en raison d’un « danger » et non d’une interdiction de bénéficier du linceul ? (3) Et d’où savons-nous qu’à l’époque de Rabbi Yehouda le Pieux, on avait coutume d’enterrer les morts avec leurs chaussures (alors qu’aujourd’hui, on les enterre sans chaussures) ? Il faut donc chercher une autre explication à cette disposition.
D’autre part, le rabbin Feinstein a statué que l’auteur du Sefer Hassidim craignait une maladie contagieuse, mais que si l’on sait que le défunt est mort d’une maladie non contagieuse, il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Cette explication est plausible car il existe de nombreuses explications semi-médicales dans le livre, mais dans le paragraphe en question, il n’y a aucune mention de cette explication ni de cette distinction entre les trois paires de chaussures que le défunt portait lorsqu’il était malade et les autres chaussures.
De plus, comme l’a souligné le rabbin Zirilson, la coutume de jeter ou de détruire les chaussures « va à l’encontre de la règle explicite de l’interdiction de « bal tachhit », « Ne gaspille pas » (Deutéronome 20:19-20 ; Rambam, Hilkhot Melakhim 6:10 ; Encyclopédie Talmudique, à l’entrée correspondante ; et Techumin, vol. 1, pp. 339-329). Comment une coutume tardive pourrait-elle rejeter une interdiction explicite de la Torah ?
C’est pourquoi le rabbin Zirilson statue : « Il faut vraiment être indulgent en matière de chaussures, quelles qu’elles soient ».
Le rabbin Greenwald conclut à propos de cette coutume : « Et bien sûr, celui qui n’y attache pas d’importance n’a pas à s’en soucier et nous ne nous en soucions pas non plus ». Et le rabbin Yossef écrit : « Mais celui qui ne veut pas s’en soucier a certainement de bonnes raisons de le faire ». C’est ainsi que statue le rabbin Prihof (dans sa première réponse).
En résumé, il existe une coutume très récente qui consiste à ne pas accepter ni enfiler les chaussures d’un défunt, ce qui a conduit à jeter les chaussures à la poubelle, voire à les détruire. Cette coutume est basée sur un passage du Sefer Hassidim, mais ce passage traitait sans aucun doute des chaussures faites de la peau d’un animal mort, et il n’y a donc « aucune source valide pour la coutume de jeter les chaussures d’un défunt » (R. Zvi Pesach Frank).
De plus, quiconque jette les chaussures d’un défunt à la poubelle enfreint l’interdiction de «bal tachhit» sans aucune justification.
Il convient donc que chaque juif donne les chaussures de ses proches décédés aux pauvres, qu’ils soient juifs ou non, et ainsi, il fera honneur à ses proches qui ont quitté ce monde en accomplissant les mitsvot de la charité et de l’habillement de ceux qui sont nus . Ainsi , les versets « Quand tu verras un homme nu, tu le couvriras » (Isaïe 58:7), C’est alors que ta lumière poindra comme l’aube, que ta guérison sera prompte à éclore, ta vertu marchera devant toi, et derrière toi la majesté de l’Eternel fermera la marche» (ibid., 8) s’accompliront pour nous.
Rav David Golinkin,
avec l’accord de tous les membres du comité, 5751 (1990).